全球化背景下中國青年的文化認同——從《中國合伙人》中的“美國夢”談起

劉黎黎 （南京藝術學院人文學院 江蘇南京 210000）

上世紀八九十年代，美國就已經是中國青年渴望的新大陸。影片《中國合伙人》中的三位男主角在自己的“美國夢”相繼夭折后，轉而去幫助其他的尋夢者實現“美國夢”。透過影片我們除了看到了青春、夢想，也看到了中國青年文化認同的焦慮：為什么千千萬萬的大學生狂熱地要去美國？在美國簽證官面前，他們為何如此心虛？成東青為何需要通過如此土鱉的炫耀來幫助孟曉俊重拾尊嚴？中國人的成功為什么一定要得到美國人的認可？影片以“新東方”為原型，正如影片中所展現的“新夢想”一樣，“新東方”已經成為如今中國青年學生出國留學的“夢工廠”。

一、青年人的文化焦慮

如果說，出國是為了在一個比較的平臺上擴大視野，更加了解自己的國家和文化，固然無可厚非。然而多數青年人的留學動機似乎就是簡單地想要一個國外的學位和留學背景，當然還包括對歐美國家的宗教式的狂熱向往。這種狂熱不需要理由，它是百余年的中國近現代史傳統：當近代中國人第一次看到與別國的落差時，其身份意識就陷入了虛無。而美國卻僅用二百余年的時間就發展為人類史上繼羅馬帝國之后最強大的霸權，在中國青年們憧憬的目光的中，它儼然就是世界的中心、世界的未來，是實現他們理想的朝圣地。

他們是伴隨著中國的經濟奇跡成長的一代，目睹了整個社會都在不惜一切地進行著原始積累，物質和功利被這個社會無限放大。因此，集體主義給他們父輩所強化的文化認同已經被個人主義、商品邏輯完全解構。他們又是接受信息教育的一代人，更擅長利用網絡獲取最新資訊，更容易接受多元文化。“多元文化本是現代文化中的一個健康的發展，然而多元文化一旦和極端的懷疑論和虛無論合流之后便形成了各式各樣的相對主義，終至失去任何共同的標準，便人不再能判斷善惡、真偽或美丑。”在一個相對主義盛行的時代，缺乏歷史根基和經驗傳統的年輕人很難保持自我的完整性。

在不同文化系統之間彼此影響和相互滲透的全球化時代，“強勢文化”常常居于主導和支配的地位。在多元文化背景下年輕人多數會以西方世界的價值為參照標準。除了在個人理想、社會理想層面，他們有揮之不去的“美國夢”“歐洲夢”，就連日常生活中也充斥著隨處可見的美式大眾流行文化。他們努力效仿著西方人的文化趣味，消費著被西方世界所設定了符號意義的商品。然而，他們始終未能購買到他們關于身份的想象，反而陷入了消費的迷宮。正如張旭東所擔憂的：“中國人變了，以前是大群大群的政治螞蟻；現在則是大群大群的同樣沒有個性的消費螞蟻。” “如果他們的文化已經完全被消費主義吞沒，他們真的知道自己到底是什么人，要過什么樣的生活嗎？他們以前是大群大群地喊政治口號，現在是大群大群地買東西、唱卡拉OK、泡星巴克。”

二、 文化認同的意義

文化認同主要指自己的成員對所處群體的文化的基本價值所持有的一種肯定性體認，并受其影響，它所回答的是關于“我們是誰”的問題。同質文化之間不存在認同的需要，只有當與異文化接觸時，文化之間形成接觸、碰撞，以及混亂時，才會出現認同的問題。

“在中國面臨的各種危機中的核心危機（the core crisis）是自性危機（identity crisis）”，所謂的“自性危機”就是文化認同危機。自20世紀初，隨著科舉制的廢除、封建帝制的推翻、五四運動的興起，青年們便開始主動學習西方。他們在尼采的“重估一切價值”的理論激勵之下，急切地拋開傳統的束縛，接受“歐風美雨”的洗禮。80年代，“后現代”思潮開始不斷涌入，在青年的思想中激蕩。當他們的思想、文化還沒有完成理性的建構和反省的時候，他們已經開始試圖解構。到今天，青年們在新的歷史轉折點上生出了新的迷惘：跟隨著西方的腳步走了這么多年，我們學到了西方現代文明的勃勃野心，卻始終沒能找到歸屬感。學者余世存作了這樣的描述，“在全球化和消費主義的這趟欲望號特快列車上，你不上車，就會被時代拋棄，你上車了，又會迷失自我。”

從宏觀意識形態層面來講，文化認同是凝聚和延續一個民族共同體的精神紐帶。文化又是個體生活得以延續的一貫的方式，它對于個體的意義也同樣重要。因此，文化認同并非僅僅是國家的意識形態手段，從微觀個體層面來看，它關涉到每一個中國人自我的完整性與獨立性。盡管年輕人有時反感灌輸式意識形態的教育，而當他們想刻意去消解與這個國家的一切聯系的時候，往往會發現自我意識的動搖與混亂。在個體社會化的過程中，文化已經作為一種“集體潛意識”植入了我們的自我結構中，因此弗洛姆認為文化的沖突實際上就是自我的沖突。文化是個體進行價值論證和選擇時潛在的參照依據，文化的斷裂和迷失會對個體的存在意義造成極大地困惑和恐慌。

三、 確立自己的參照系

青年是一個時代最為敏感的神經，從他們的身上可以觀看到整個社會的癥候。長期的集體主義教育，給了人們關于文化認同一個規范、統一的答案：炎黃子孫，龍的傳人。未經反思的認同不算真正的認同，因此很多青年人人更容易受“他者”文化的影響。事實上，國家層面上的認同與個人心理層面的接受不能等同，它不是一種灌輸教育，而是一個真實的自我追溯與反省的過程。

對于文化認同，我國近代以來一直存在兩種思路：學習西方；回到傳統。很顯然，單一地學習西方，我們始終追逐別人的腳步，而最終喪失了自我的認同。作為中國人，青年人無法回避傳統之根，文化傳統已經成為人們揮之不去的家園意識，集體記憶，它總會在某個時刻被喚醒。而一味地強調“回到傳統”，實際可操作性不大。青年人都熱衷現代社會的自由、個性、富足、時尚、國際化等特征，這不僅是青年的需求也是時代的需求。“作為現代人，我們今天的物質條件和整個的思維方式基本上是建立在一個現代性的前提下的，因此在現代性的前提下分西方和傳統沒有什么意義。”

很顯然，在全球化的背景之下，重建青年人的文化認同有必要選擇第三條道路，即學習西方的同時激活傳統，讓西方的現代文明與傳統的經驗都化作今天的中國人的生存智慧。他們既離不開現代社會的理性與激情，也需要傳統給他們帶來的家園意識，這樣才能適應這個風云激蕩的時代時依然保持自我的獨立。在土耳其面臨著和我們一樣的文化沖突時，帕慕克認為：“土耳其不需要為有兩種精神，屬于兩種不同文化，有兩個靈魂而感到擔憂。”現代化不是西化，不是質的概念，現代是時間概念。同樣傳統也不是學習古人，不完全是時間概念，它還是一個質的概念，人們可以隨著時過境遷在此生發出更多符合時代的新精神。

建立自己的文化認同，甚至不是簡單的學習西方，回到傳統，或是將二者融合為一，關鍵是建立一套屬于自己的價值參照系。從而將多元文化的精神在自己理性的價值判斷中進行轉化，包括對現代性和傳統文化的重新認識和確認。作為思想開放的青年人，應以一個更為包容的姿態迎接多元文化時代的全面降臨，同時將之化作對自己文化進行反思和確證的精神養料。在這種轉化的過程之中，通過自己的價值參照標準取舍、借鑒。這個參照標準，不屬于西方，不屬于傳統，而是屬于今天的中國青年人的理性系統。

導師：劉承華

注釋：

1.余英時 .歷史人物與文化危機. 臺灣：三民書局，2008-3-1 ，第63頁.

2.張旭東 .上海故事. 文匯報，2002-10-4.

3.李慎之，何家棟 .中國的道路. 廣州：南方日報出版社，2000年，第148頁.

4.佚名.傳統只有在成為我們解決目前問題的工具和資源時，才是活的——專訪紐約大學教授張旭東.景觀設計學，2010（13），第79頁.