新課程：呼喚民族文化的回歸

摘要：面對當前教育的功利化、文化關懷缺失、學生思想貧瘠等現(xiàn)狀，本文強烈呼喚在新課程中，語文教育要回歸民族文化，從以儒學為核心，繼承傳統(tǒng)文化的道德精神；以物質文化遺產為載體，在語文教育中融區(qū)域文化于一爐；以文化關懷為歸宿，用民族文化點亮學生的心靈；以熏陶教育為手段，高度關注語文的人文教育功能四個方面具體闡釋了民族文化回歸對當前語文教育的作用與意義。

關鍵詞：民族文化；儒學；文化關懷；人文教育

中圖分類號：G423文獻標識碼：A 文章編號：1992-7711（2013）02-004-2

我們處在一個經濟全球化、社會現(xiàn)代化的過渡時期，作為意識表象的教育，作為更具文化性質的語文學科，教師應該注重用民族文化傳承中的人文素養(yǎng)潤養(yǎng)學生，讓學生在閱讀民族文化作品中感悟，在民族文化的感悟中成長。因此，新課程呼喚民族文化的回歸。現(xiàn)將筆者的相關思考簡擇如下：

一、以儒學為核心，繼承傳統(tǒng)文化的道德精神

儒學的啟蒙教育在傳統(tǒng)文化教育中發(fā)揮著極其重要的作用。儒家最基本的精神不僅包括個人修養(yǎng)的提升、高尚情操的培養(yǎng)、責任意識的增強，也包含培養(yǎng)個人和家庭、社會的健康互動，這實際上是明確了個體和社會的辯證關系，無論他取得了多么大的成就，最終都應把回報社會當作自己的人生歸宿，這就是儒家所說的“濟世致用”。

反觀我們今天的應試傾向，實在讓人憂心忡忡：沒有道德基礎的成績選拔是否可以為社會所用？沒有道德基礎的社會能否得以生存和可持續(xù)發(fā)展？經濟的發(fā)展與時下人們的精神境界并不成正比，這種矛盾已成為有識之士的深層焦慮。儒家傳統(tǒng)作為我們民族取之不盡的精神財富，應該是新時代大語文教育的重要任務。因此我們今天呼吁儒學文化的回歸，就是為了改變民眾從情感上疏離傳統(tǒng)文化，從思想上拒斥儒學的現(xiàn)狀，使儒學走到廣大普通民眾之間，使儒學成為人們皆學皆知的修身養(yǎng)性的精神血液。

讓儒家文化同現(xiàn)代生活碰撞出這個時代的道德規(guī)范應是我們這一代教育工作者的責任，我們須有知其不可為仍親力親為的魄力和勇氣。在我們看來，要真正把儒學引進課堂，諸如讀經、辦書院之類的做法固然能起到一些作用，但更為重要的是要在學校教育的主陣地，能讓學生充分了解儒學并喜歡傳統(tǒng)文化：從情感上認同，在心理上體驗，從而找到一個使儒學大眾化并與時代融合的切實可行的辦法，以保證儒學的教學變成學生學習的日常自覺。

關注一下臺灣《國學》中的做法，或許會得到有益的啟示：

《論語》“論剛毅”的“問題與討論”：

1.既然說“匹夫不可奪志”，但是，如果一個人在執(zhí)行志向上有困難，是否仍然要不顧一切地堅持下去呢？

2.試舉出歷史上三位夠得上“歲寒，然后知松柏之凋也”的人物。

在啟發(fā)學生汲取傳統(tǒng)文化中的營養(yǎng)的同時，教師又因勢利導地把傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代生活自然地接合起來；舍棄了生蠶活剝的背誦，摒棄了標準答案的束縛，讓學生知道學習儒學在今天是有生命力的，傳統(tǒng)文化的意義并不是塵封在教科書里像個古董一樣作擺設，而是和當今社會人的思想和意識進行激烈碰撞，從而激發(fā)出這個時代的精神和價值觀。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”強調學生的學習首先是要學如何做人以達到崇高的境界。因此學校教育的“根”是為了培養(yǎng)道德至上的人才。新時代的語文教育應該擔當這種“大學”的責任。

從另一個意義上說，儒家文化的精髓從一開始創(chuàng)立就顯示出強烈的批判精神，孟子的激辯六國，就是很好的詮釋。我們在傳承儒家文化的教育過程中，就是要把它放到今天來引導學生關注現(xiàn)實中出現(xiàn)的問題，解決時代意識中的困惑，遵循文化傳統(tǒng)的發(fā)展脈絡以尋求真正意義上人的人文啟蒙。

二、以物質文化遺產為載體，在語文教育中融區(qū)域文化于一爐

世界經濟一體化不可避免地造成外來文化的種種沖擊，自改革開放以來，涌入我國的是麥當勞、影視大片、流行歌曲、國際名牌，這些快餐式的新奇流行文化，這種崇尚物欲消費的商業(yè)流行文化和我們的傳統(tǒng)文化必然發(fā)生沖突，造成流行文化的粗鄙化。而時下的教育制度越來越走向市場制度，教育目標也越來越以市場為轉移，這正是教育功利化的結果。

如何抵制這種思想的泛濫和蔓延，很多有識之士都在強化民族文化的教育功能上積極實踐。民族文化暗含著對自己民族血脈的一種傳承，有對自己母語回歸的體認，這種情感和意識必須在教育的基礎階段使學生打上深刻的烙印。英國前任首相撒切爾夫人曾說過這樣一段話：中國不會成為有影響力的大國，首先他們沒有可以推行世界的文化！令人痛心汗顏啊！我們要成為經濟巨人，首先要成為文化巨人。

回顧中國的人文歷史，湖湘子弟“唯楚有才，于斯為盛”的率性，江西才俊“燦若群星，輝映神州”的群體意識，時至今日，都已成了“漁舟唱晚”和落日余暉。我們現(xiàn)在的教育為什么就失去了教育活力？清華、北大招進一流學生卻不能在此基礎上培養(yǎng)一流的畢業(yè)生，能招進幾乎所有各省的“狀元”，卻很難培養(yǎng)出世界級的人才，原因就在于我們的教育失去了該有的文化底蘊，是我們培養(yǎng)的學生僅有分數(shù)上的差距卻丟掉了地域文化的身份證，我們的大學僅有容量的激增卻缺乏質量的提升！

我們民族的傳統(tǒng)文化不應該沉眠在歷史書中讓下一代舊夢重溫，而應在現(xiàn)實里讓學生親密接觸：既要注重非物質文化遺產的吸收傳承，也要注重物質文化遺產的教育繼承功能。在地域上，比如蘇州的園林文化，我們可以欣賞其中的建筑文化、山水文化、詩詞藝術，還可以細細品味蘊含在園林中的古代文人的人文心態(tài)，天人合一的造園理念，以及園景與詩詞相統(tǒng)一的深邃意境。所以，我們以為游覽園林，不可不品味園林中的文化神韻。拙政園“爽借清風明借月，動觀流水靜觀山”的睿智，滄浪亭“清風明月本無價，近水遠山皆有情”的灑脫，集建筑、風光、詩文于一身，承載著厚重的文化積淀。類似物質文化遺產如北京的長城、徐州的漢墓、西安的雁塔、南京的秦淮河，不一而足！試問，我們今天的語文真正用好了這種身邊的絕世曠古的好教材了嗎？

目前，我們的教學內容比較刻板，選材還相對滯后。應盡快把我們的教育視野延伸到自然中去，感悟山川，得天地靈氣，這不是語文教育的烏托邦，而是最好的大語文新課題。融地域特色，把蘊涵在中華大地上的文化精髓都吸收到大語文課程中來，讓傳統(tǒng)物質文化遺產在今天這個時代釋放出人文教育的五光十色，這才是語文新課程的一種理想境界。

三、以文化關懷為歸宿，用民族文化點亮學生的心靈

我們的東方民族文化源遠流長，博大精深，與其說是滋潤了歷代炎黃兒女，不如說是我們的民族文化幸福了一代又一代的華夏龍的子孫。她慈母般的文化乳汁喂壯了我們的民族，滋潤著我們的靈魂。在我們的語文教育中，怎樣用民族文化去幸福學生的一生呢？我認為，理應是努力用我們民族文化中的積極元素提高學生的生命質量，激發(fā)學生的生活激情，讓我們的民族文化成為學生心靈的源泉與根基，成為學生一輩子的財富。用我們民族文化深厚的底蘊，傾情把我們的學生由生理上的自然人打造成高尚的文明人，再把學生從高尚的文明人打造成大寫的民族人。

1.拓展生命的寬度

有人說過：“你不能決定生命的長度，但是你可以控制它的寬度。”這話說得十分客觀又十分樂觀，正視現(xiàn)實，卻又堅持理想，力求讓有限的生命活出無限的價值來。

在語文學習中，教師應培養(yǎng)學生的堅強意志、高尚情操；引導他們善于繼承，勇于創(chuàng)新；教育學生向本民族文化歷史中的濟世之士學習，如孔子、孟子和墨子，如范仲淹、顧炎武、梁啟超等，建立四海一家的觀點，憂天下之所憂，樂天下之所樂，能關心每一個地球人；結合歷史文化進一步引導學生思考“小我”與“大我”的關系，學習調和小生命與大生命之間的沖突。

2.鍛造生命的厚度

生命有了厚度，才有了分量，也才能經得起敲打。語文教材中的作品，哪一篇不是作者豐富的生命積淀？哪一篇不是民族文化在作者生命中的再現(xiàn)？用心學習這些作品，鍛造生命的厚度，才算是不辜負語文，也不辜負生命。

在語文學習中，教師應結合我們的文化歷史，教育學生認識誠實守信是為人的準則，而隨機應變是處事的能力；從歷史文化名人身上教導學生發(fā)現(xiàn)：坦然可以安心、務實可以致遠，能夠充分發(fā)揮自己的長處，才算沒有浪費自己的長處，才算沒有浪費生命；引導學生學習民族英雄和正直之士的德行，教育學生尊重自己的心靈，不盲從，不媚俗，不拘泥于陋習陳言，不屈從于世俗成見，培養(yǎng)學生獨立自主的生命能力和獨具個性的心靈品位……

3.發(fā)掘生命的深度

鑿井非到一定的深度是不能有水流汩汩而出的，一口沒有深度的井，不僅不能滋潤百物，連自身也難保全，隨時都會干涸。任何一種生命，都必須達到一定的深度，才會具有很強的自我再生能力，才能得以長存。人的生命也是一樣，若是沒有深度，是很難實現(xiàn)自我生命的價值的。而語文，可以令我們在閱讀民族文化的作品中，思考不平凡的人生。

在語文學習中，教師應幫助學生從本民族文化中汲取生命營養(yǎng)，認識崇高的理想和博大的胸懷對于人生的意義，引導學生樹立正確而崇高的理想，胸懷祖國、民族甚至全人類。引導學生認識到良心是人的特質之一，愛心是人的高尚品質之一，了解愛心對于個人與社會的無窮力量，培養(yǎng)學生理智的良心、純潔的愛心、仁者的善心；用先賢的作品教育學生認識自己的生命是存在于整個時代中的，個人對于時代有責任、有義務，幫助學生確立自己在時代中的人生坐標，尋找屬于自己的生命空間；引導學生在民族文化的時空中認識生命，思考信仰與人生的問題，借此促其德行的成長。

四、以熏陶教育為手段，高度關注語文的人文教育功能

文學教育的境界在于踐行文學熏陶功能并培養(yǎng)道德情感和人格相一致的人，讓文學作品里的道德尊嚴在語文教育過程中得以充分體現(xiàn)。因此在學校教育中，根據現(xiàn)在新課程的改革綱要進行校本課程的開發(fā)，就成了擺在我們面前亟待解決的課題。

時下的高考指揮棒容易讓人把教育的終極目的簡化成階段性的功利目標。人們使出渾身解數(shù)在中、高考升學的分數(shù)、人數(shù)上博奕，放棄了教育應有的文化人文教育。教育教學過程，也就成了被動式的強制灌輸和壓制孩子天性來達成統(tǒng)一分數(shù)標準的模具，這種教育的結果勢必使學生弱化讀書的目的——“但求好分數(shù)，考上好大學”，一切為了謀生而已！試看今日之中國，反思社會不良現(xiàn)象，我們十分清楚地看到淡化民族文化教育所帶來的種種弊端，這不能不說是一種教育的悲哀。因此，當代的語文教育呼喚中華民族千年優(yōu)良傳統(tǒng)的回歸，其中極重要的一點是強化文學人文教育的功能。孔子說“不學詩，無以言”，又說整理詩三百篇的目的就是“思無邪”。語文教育如果有了詩意的回歸，很可能是民族情感、民族精神與民族凝聚力的千古回歸。

倘若我們的語文教育能高度關注文學的教育熏陶功能，那么，明天從校門走出的必是有著深厚文化內涵的人，有著詩文激情的人；其胸襟氣度，情懷志趣、身心修養(yǎng)都會散發(fā)出濃郁的文化氣息；其言行舉止，立身處世，思維方式都應該深深打上我們民族文化的烙印。借用宋代鴻儒張橫渠“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬事開太平”的思想來闡釋我們自己的教育理想，就應當是以傳承人類優(yōu)秀文化，發(fā)揚我們民族文化精髓為己任，展示出文學教育與時俱育的巨大作用。如此，就是我們這個時代學子的幸事，是我們國家和民族的幸事，也是我們語文教育的幸事。

文學是人學，語文是人文，“只有民族的，才是世界的”。人文只能是各自民族的人文，我們要用民族文化中積極的人文素養(yǎng)去陶冶我們的國民，使其具有鮮明的東方文化之靈魂，我們的民族才能永遠強大，我們的國家才能長盛不衰。讓我們當今時代每一個語文人都牢記自己的重任——讓民族文化回歸語文教學，用民族文化幸福學生一生！

[參考文獻]

[1]黃釗.儒家德育學說論綱.武漢大學出版社，2006（03）.

[2]李鍌等.國學基本教材·論語選.新華出版社，2008（02）.