淺析中國佛教文化與藝術的融合

摘要：在中國傳統宗教文化中，佛教屬于外來佛教，但是，佛教不僅作為宗教信仰在中國深入傳播擴散，同時它所帶來的是文化的新血液——將一種獨特的地域文化注入了中國。佛教自東漢初年傳入中國，至今已兩千余年，其間幾經興衰、沉浮、變化、融合，直至現在成為中國國學文化的三大脈絡之一。佛教建筑、符號、繪畫等元素都在中國藝術史上形成了深遠的影響。

關鍵詞：漢傳佛教；佛教建筑；佛教形象本土化

中國佛教的傳播，有北傳佛教、南傳佛教和藏傳佛教三支。在當時，佛教的藝術事實上是為佛教教義的傳播所服務的，在進入中原后，特別是北傳佛教，也就是我們所說的漢傳佛教，它將中國原有文化融入其中。它在中國的影響最為廣泛，如對我國的政治、文化影響最大的禪宗、凈土宗；如我們所熟知的鳩摩羅什、達摩祖師、唐玄奘等著名佛教人物大都來自漢傳佛教。無論是佛教建筑還是繪畫層面，漢傳佛教也是融入漢文化最多最典型的一個派別。

佛教的藝術載體也與其他世俗藝術所不同，例如：道場、壁畫、寺廟、石窟等，這些帶有濃烈宗教色彩的藝術載體，它是與其他藝術所呈現的表象完全不同的另一種藝術形式。其中寺廟應是最能體現中國佛教本土化的一個方面，而且寺廟作為佛教美術的載體，比石窟、道場等更接近于統治者乃至信徒的真實生活環境。東漢時期，白馬寺成為中國歷史上記載的第一座寺廟，后來官邸舍為寺的形式慢慢出現。佛教在中國本土開始擁有了屬于自己的第一座寺廟。在那個時期，還處于以塔為中心，立塔為寺的階段。到了西晉時期，由于中國進入了一個長期混亂的時代，統治者及人民都將安定生活，國泰民安的希望寄予佛教信仰，所以在當時，南北都出現了大量興造佛像和佛寺的舉動。這時，便出現了以佛塔、講堂為主，附有其他建筑形式的佛寺形態。在那個時期，譯經也成為了佛教傳播的主要活動之一，所以對于佛教建筑而言，滿足更多的居住容納功能的需求，成為當時改變漢地佛教建筑的主要依據。《法苑珠林》記載，北齊沙門僧苑于鄴城顯義寺講堂講經，“至華嚴六地，忽有一燕飛下，從浮屠東順行入堂，并對高座，伏地聽法，講散徐出，還順塔西，而乃翔逝。”由這段描述我們可以看出，當時的寺至南北朝前后還保持著典型的塔堂布局形式。建立精舍、舍宅為寺是帶有中國特色的文化演變過程。后來慢慢形成現在還在沿用的以殿為中心，以殿代塔的佛教建筑形式。這種形式出現的主要原因，一是僧民在供奉佛像的時候，出于對佛本身的尊敬之情，需要一個來專門供奉佛像的場所，為佛像遮風擋雨，而并不是給信眾和僧徒來講經說法用。梁思成說“在建筑的結構和功用上，佛寺和宮殿可以在一個總題下討論。” 二是建筑本身的需求。這個時期，塔的形式都比較單一，佛像如置于其中，空間狹小且不利于傳教受法。最后佛殿這一建筑形式徹底成為土生土長的漢地佛教建筑。從南北朝開始，轉入隋唐時期，中國的寺院布局，完成了以塔為中心到以佛殿為中心的轉變。

在漢傳佛教的演變過程中，出現了八宗。其中禪宗是最賦有中國特色，也是在中國遍布最廣的一脈。禪宗的佛寺布局形成特殊的體制，稱為迦蘭七堂制。這種佛寺的建筑布局普遍采用了縱軸式，整齊對稱，體現的是我國古典的建筑布局形式，一般形成三至四個四合院落。一般佛殿排序為：山門、天王殿、大雄寶殿、七佛殿、菩薩殿、法堂、藏經樓。但由于各寺供奉佛像略有不同，殿的名稱也不盡相同，但是這七個殿的排列方式建筑形式是固定不變的。這種帶有中國特色的建筑排序院落群，可以有序的引導信徒，有層次地觀賞參拜整個寺院，從而達到信仰的高潮。軸線上的各進院落，則可借助立體建筑的造型不同、院落大小的不同以及周邊附屬建筑不同從而達到在建筑藝術上的變化。北京的臥佛寺是現存最完整的伽藍七堂制的佛教建筑，從平面上仍能清晰可見中軸線上的主要建筑與整體寺廟的關系。這種層層遞進的層級關系與中國古典皇家建筑分布是有著密切聯系的。在北魏時期佛殿的建筑多為方形平面的歇山頂形式。帶有中國色彩的佛殿建筑除了殿宇式佛殿之外，還有樓閣式佛殿和亭式佛殿。唐朝時期，樓閣式佛殿成為了佛寺里供奉佛像的主要建筑形式。這種建筑形式甚至深深影響了日本、韓國的佛殿建筑。例如，建于607年的日本奈良法隆寺，就為兩層全木構建筑的樓閣式佛殿。壁畫也是一種藝術載體，在很多壁畫中我們可以發現不僅是繪畫藝術，而是間接的為我們留下了當時佛教建筑的建筑形制。這種壁畫大都是場景宏偉、場面宏大，體現的是佛國世界的宇宙觀，佛教人物的層級關系等。這一點藏傳佛教尤為明顯，在密宗中，體現大量鐵圍山大威海的佛學世界觀。唐卡唐密曼陀羅都體現著這一點。西藏的桑耶寺更是從寺院布局體現出濃濃的異域佛教文化氣息。而在敦煌莫高窟的壁畫中我們可以分析看到唐朝時期的佛殿形象。梁思成先生認為這種亭式佛殿“常常位置在走廊瓦上，或在轉角的地方”。

中國佛教建筑是在佛教文化體系上形成的一種具有宗教精神與信仰情感的宗教性建筑空間。相比之下，因佛教建筑空間在初期受印度寺院的影響，便很快開始了中國化的過程，體現了中國人的審美觀和文化性格，充滿了寧靜、平和而內向的意境。大抵而言，中國中古時代佛教建筑空間宗教意境的塑造方法主要有以下三種。第一，加強外環境的表達。宗教建筑隨著宗教本身的發展而不斷變化其自身的形式，因為它總是努力體現宗教的要求。中國中古時代佛教建筑空間就是通過對建筑外部形式與周圍環境所造成的“意境”，以及外部的動勢來表現佛國的神圣。如《戒壇圖經》中的寺院圖，由50多個大小不一的院落組成的大型寺廟建筑群，橫長由12個單位組成，縱長由7個單位組成，體現出佛教建筑空間聚集與陣列的空間特征。第二，注重內環境的體現。中國佛教建筑需要表達一種對佛國凈土世界的向往，對佛的依戀，因此佛教建筑內部空間的著意渲染就顯得十分必要了。對中國中古時代佛教建筑內部空間宗教意境的塑造主要從內部平面布局、裝飾圖案與色彩、光與影等方面入手。再如敦煌莫高窟內部的彩塑像和作為輔助表達佛教思想內容的壁畫顯得豐富多彩，隋唐時期的敦煌莫高窟內壁上的經變壁畫結構布局嚴謹而精密，從而引導僧人們滅絕一切塵世間的雜念，把自己的思想高度集中在佛全身各個細胞的冥思苦想中，使自己的精神進入虛幻的佛國世界。第三，把握材料的特點。宗教建筑是宗教觀念、宗教情緒、宗教情感的物化形式，所以中國中古時代佛教建筑空間的構造必須適應它所附著的物質材料及技術條件，同時必須盡可能的動用當時社會所能提供的物力與財力，使佛教建筑籠罩一種宗教氣氛，融入一種人與神直接親近的感情色彩。

佛教藝術其實是佛教思想、審美觀念、風俗習慣、地域特色的集中體現，而佛教建筑，特別是漢傳佛教深受佛教文化及中國古代建筑營造法則的影響。中國佛教建筑空間的形成與發展經歷了一個漫長而曲折的歷史過程，是隨著佛教文化在中國的傳播而發展變化的，對于我們來說這種新文化的產生在中國藝術史乃至建筑史上產生了深遠的影響。

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作者簡介：杜季月（1988—），女，陜西西安人，西安建筑科技大學研究生，主要研究方向：環境文脈。