青海藏式建筑的地域性表達

【摘 要】 塔爾寺是我國著名的喇嘛寺院，其建筑形式以藏式建筑為主，融合漢、回、蒙等民族建筑特色，形成了塔爾寺獨特的建筑藝術風格。通過對塔爾寺藏式建筑的空間組織要素及外部空間形態進行分析，對建筑空間形式在發展變遷中的影響因素進行討論，在此基礎上，思考了藏式建筑的地域特色，并對地域性文化的重構進行簡要的闡述。

【關鍵詞】 藏式建筑；塔爾寺；空間形式；地域文化

中國古代，佛教建筑作為佛教文化體系中的重要因素，形成了獨特的建筑風格。塔爾寺作為藏傳佛教的著名寺院之一，其建筑形式除了具有普遍性外，更具有宗教信仰及宗教精神的獨特性，是宗教觀念的產物。中國古代的佛教建筑空間是人們的宗教意識、風俗文化、審美觀念及建筑技術的綜合表達，其建筑形態具有明顯的民族地域文化，具有重要的歷史文化價值與美學藝術價值。

1、青海塔爾寺簡介

青海塔爾寺是格魯派創始人宗喀巴大師的誕生地，是我國藏傳佛教的四大中心之一。塔爾寺建于明萬歷年間，距今400多年歷史，隨著時代的變遷，塔爾寺已經發展成為具有濃郁的民族特色與地方風格的佛教園林建筑群，融合了藏族、漢族等建筑藝術形式，是一座宗教文化、建筑文化的藝術寶庫。全寺共占地千余畝，殿堂52座，僧舍房9300余間。塔爾寺的建筑藝術具有獨特性，色彩華麗、氣勢威嚴、布局嚴謹，與色拉、甘丹、哲蚌、拉卜楞及扎什倫布五座寺院共同構成了藏傳佛教格魯派六大寺院。由于喇嘛在藏族地區的社會地位非常高，很多喇嘛是活佛，喇嘛在寺院中生活、學習，供奉神的同時也被人們供為神。民眾每年將自己收入的一半供奉給寺院，表達了信仰的虔誠，也使得寺院的建筑規模越拉越大，設計有殿堂、噶哇、扎倉、阿卡住居、塔及服務性建筑等幾大類，在藏族藝術中，唐卡、堆繡、酥油花被譽為藝術“三絕”，以及寺院的壁畫等，共同構成了藏傳佛教豐富的歷史、文化、藝術特色。

2、建筑整體空間形態

2.1 建筑布局

塔爾寺位于青海湟中縣境內，地處山谷地帶，因此，其建筑布局很大程度上由山谷的走向、山勢及地勢的起伏所決定的，塔爾寺的基本建筑類型主要包括殿堂、佛塔、僧舍及經堂等，這些建筑組成部分隨著地勢的高低起伏差異在山谷中建造。整個建筑群圍繞著大金瓦殿及小金瓦殿順勢展開，呈現出放射的狀態，該布局中不受邊界的限定，整體呈現出不對稱式的均衡，如圖1所示：

圖1 青海塔爾寺建筑群全景圖

塔爾寺建筑群的空間排序沒有明顯的軸線，空間布局根據山谷走勢及地勢走向而定，空間組織比較巧妙，群體組織較為靈活，整體以縱向為主，橫向為輔，建筑群以外的空間比較集中，整個建筑群中，核心為大、小金瓦殿，這兩座建筑位于整個寺院的中心位置，與整體形成一種主要建筑和次要建筑的結構關系，是整個建筑空間的高潮，對于整體建筑群而言，是標志性的節點。塔爾寺的建筑等級規格較高，殿堂等單體建筑都可以作為次中心向周圍進行展開布置，又與其它外部空間互相交叉穿越。這樣寺院中的建筑沒有嚴格的界限區分，在不同的高度與視點下，遠景、中景、近景層次鮮明、互相滲透。

塔爾寺在空間布局上的自由性，也使得空間形態更加的多元化，但又受到建筑功能以及審美的需求等因素制約，導致在整個空間序列組合方面，主要還是采取以殿堂為中心的單體院落，這也是受漢族傳統的四合院建筑類型所影響，大多數都是一進院落或者是幾進院落，庭院是人們日常活動的主要場所，也是組成空間組織結構的主要構成元素。在塔爾寺以后的擴建和修繕過程中，也基本上遵循這種空間組織形式進行的，這種空間組織形式的關聯耦合性比較強，采用圍合的方式建筑的院落，外部的圍廊也與周邊的建筑單體存在著一定的聯系。一些佛寺的建筑與中國傳統的樓臺亭榭相結合，展現出層次性的變化，在院落與院落之間，形成明暗對比、大小空間對比，使得整個寺院的空間呈現出滲透性和共通性。就塔爾寺整體的設計理念和設計思想上來看，建筑的空間組織形式與外在形式之間存在一定的特殊性，這種特殊性主要來源于藏傳佛教所具有的獨特建筑群體的造詣。

2.2 空間聯系

（1）基面

受塔爾寺所在地理位置的影響，山谷的地勢高低起伏不平，因此建筑單體所坐落的高度位置也存在一定的落差，在不同的臺面上，沿著主道路進行布置，建筑單體與道路之間根據抬升的基座而區分開來，這樣也使得單體的界面較為明顯，單體高度的變化，在整個建筑群空間內，形成了空間上與視覺上具有一定的連續性與落差，從整體上而言，顯示出塔爾寺建筑群的大氣與神圣。此外，由于地形的起伏變化，臺面還具備組織排水與加固地基的作用。

（2）圍護結構

針對塔爾寺的單體建筑而言，其立面形態主要以碉房體系和木石結構為主，體現出藏傳佛教所特有的建筑特點，墻體結構較為穩定，主要原因在于其高大寬厚，且下寬上窄，穩定性較強，這也和高原地區陽光照射的規律有一定的聯系，很大程度上解決了風向與氣候的問題。在顏色上，墻體多數都是以紅色為主，部分也采用包色作為墻體顏色，其差異在于等級的體現，墻體的上部為棕紅色的邊瑪墻。同時，也很好的吸收了中原地區殿堂建筑中的斗拱、梁架、歇山頂及藻井等不同的屋脊樣式，在裝飾方面，塔爾寺融合了尼泊爾、印度藏傳佛教的典型裝飾。具有代表性的建筑的門廊與梯形的藏窗，窗戶的顏色主要采用黑色或者灰色的邊框作為窗套，并上挑兩層短檐，將鑲邊的布帷懸掛于短檐之上，這種裝飾特點是藏式建筑的主要特征之一。門的形式也比較多樣，一些門廊的上部設置有歇山塔樓，而門廊則相對比較低，將門外與院落連接起來，在進入院落之前，有一定的起伏，這就和古典園林設計時“欲揚先抑”的感覺是類似的，從而可以獲得視野上的變化，通過門廊與主體建筑的對比，就不會顯得比較單調，也可以凸顯主體建筑的威嚴，如圖2所示。單體建筑的正面性在塔爾寺建筑群體中非常的突出，入口正面的符號標志性比較強，從空間關系上反應出內部和外部空間的聯系，從組織形態上反應出內部組合的關系。

圖2 塔爾寺的藏式門

（3）第五立面

塔爾寺佛教建筑很好的繼承了藏傳佛教建筑的特點，而藏傳佛教建筑對中國古典建筑又是一種繼承，在中國古典建筑中，第五立面是一種特有的建筑形式。塔爾寺建筑中，大金瓦殿和小金瓦殿作為兩大主要建筑，其全部采用歇山鍍金屋頂，在屋脊上，有很多大小不等的蓮花座形剎，在其四周，裝飾有摩竭魚首，屋頂正脊部分，裝飾有金幢及寶瓶等裝飾品，使得建筑的內部呈現出高大宏偉的特點，如圖3、4所示。塔爾寺內其他的單體建筑屋頂所采用的樣式多種多樣，融合和藏族建筑屋頂及漢族等民族的建筑屋頂樣式，豐富了建筑群體的天際線。

圖3 塔爾寺大金瓦殿外部（作者自攝）

圖4 塔爾寺大金瓦殿內部（作者自攝）

2.3 銜接空間

巷道空間，也是構成塔爾寺建筑群的重要組織，主要涵蓋了巷道與巷道之間、建筑與巷道之間的銜接，在空間層次的發展、交通組織以及空間過渡等方面有著重要的作用。塔爾寺建筑群中，街巷空間的大小寬窄變化較多，但是其比例比較合適，不同的位置、不同的地點，所感受到的聚散、開合、收放等變化也是不同的，從整體上來說，這種銜接過渡非常自然，呈現出一種深遠、通透的視覺空間。對于路徑交通銜接空間而言，轉經道也具有著同樣特殊的線形空間元素，從而將空間組成有序的結合起來。在塔爾寺內，一些建筑的外墻周圍設置有轉經道，轉經道將整個建筑圍繞一周，當然，也有在建筑的入口兩側或者是建筑的正前方設置的，對空間路徑起著引導的作用，也使得庭院的空間更加的豐富，建筑和周圍環境的空間整體性及空間聯系性更加的緊密。

圖5 轉經道（作者自攝）

3、地域文化對建筑空間形式的影響

3.1建筑選址

受藏傳佛教宗教觀念的影響，塔爾寺建筑群體在基地的選址上，受地勢、山勢等因素的影響，呈現出建筑與環境、建筑與人等協調靈活的關系。這就很好的將“天人合一”的自然宇宙觀體現出來，各個單體建筑的位置及形式都有自身獨特的意義，通過對佛教特有文化的運用和理解，各個建筑單體間聯系在一起，構成連貫的整體空間形態。

3.2 文化傳播

雖然在空間組織方式及空間形式上藏傳佛教有其特有的特點，但是，隨著地域及外來文化的傳播，漢、蒙、回等民族文化及生活方式等對其產生了多方面的影響，塔爾寺自身的發展也受到外來文化的沖擊，表現在建筑形式上，呈現出多樣化的特征，例如，塔爾寺的建筑形式中包括藏式碉樓、漢族莊廓以及其它民族建筑風格等，其整體性也不斷的向著多元化和復雜性方向發展。在建筑空間形式的發展過程中，體現出強烈的地域性特征也是一種必然趨勢，這是一種文化重構的現象。

4、對藏式建筑地域性表達的差異理解

4.1 重構物質文化

建筑的物質空間形態主要體現在建筑圍護結構的基礎之上，營造出多元化的價值取向，對建筑空間的重構會傳聲一定的影響。青海塔爾寺建筑群體中，對地域性民族物質文化的傳承非常明顯，不管是巷道空間的曲折變化，或者是建筑空間具有的民族特色，或是細節部分的裝飾，以及建筑所采用的石木交錯結構、鮮明的色彩選擇等，都使得建筑宮殿具有獨特的民族意味。殿堂內的壁畫、堆繡及酥油花，是藏族的藝術“三絕”，這三種藝術方式在塔爾寺體現的淋漓盡致，因此，也可以理解為塔爾寺的“三絕”，如圖5、6所示：

圖6 塔爾寺“三絕”之一 堆繡

圖7 塔爾寺“三絕”之一 酥油花

圖8 塔爾寺“三絕”之一

壁畫（作者自攝）

隨著現代建筑的發展，傳統的物質文化形態也受到了一定的沖擊，導致建筑空間形態出現了一系列的變化，隨著物質文化的重構發展，對原有物質形態文化的不喪失基礎上，采用現代的科技手段，使得物質文化的功能、形態、材料及結構上達到再創造的顯示，使傳統的建筑與現代建筑在個性與共性上達到統一，形成一個連續性的歷史界面，這對于地域建筑的個性是一種保護。

4.2 精神文化重構

任何一種建筑形式都有其內在的精神所在，作為歷史遺留下來的塔爾寺建筑群在空間上持續的延續，在精神上也需要繼承，并且精神上的繼承是空間延續的前提。塔爾寺，一座吸引了眾多朝圣者的寺院，香火裊裊，置身于塔爾寺中可以深刻的感受到濃郁的地域民間文化和氣氛，這就是其精神文化的內涵，這也是建筑這一符號造型不能單一的體現出來的。受藏傳佛教研究中的地域性差異所存在的局限性，對精神文化的重構僅僅停留在了旅游產業的發展上，內在的交流比較少。如果對民族歷史場所的復興，只停留在簡單的建筑擴建或修繕、特定的人群進行文化傳播上，缺乏對文化概念的理解，那么在精神層面，這種復興的持續性和整體性就會缺失。所以，多層次、多元化的人群在參與到藏傳佛教的人文交流與建筑藝術交流中，和現代城市文化相結合，這才是對精神文化進行重構的可行之路，是展示歷史民族文化的最佳平臺，也是塔爾寺復興的關鍵所在。

結束語

在現代城市發展過程中，地域性建筑發揮著重要的作用，可以不斷的激發城市發展的活力，對地域性建筑進行保護和研究，在物質層面和精神層面進行文化重構具有歷史意義，是文化融合的一種體現。藏式建筑的歷史價值和文化藝術價值也正以一種新的傳播手段進行傳播，使得對藏傳佛教建筑的研究也有了新的突破。

參考文獻

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注

1 中國建筑西南設計研究院有限責任公司青年建筑師，國家一級注冊高級建筑師。