留住吳越稻作文化

蘇南浙北一帶，地勢平坦，土地肥沃，河流遍布，“百流眾瀆，曲折縈繞”，故有“水鄉澤國”之稱，是我國最早種植水稻的地區，千百年來，稻作文化在這塊豐腴的土地上留下了綿長的印記。

“蘇杭熟，天下足”

春秋時期吳越一帶已有較大的面積種植水稻。隋唐時期，水稻已有秈、粳、糯之別，早、中晚之分。1973年與1978年，考古學家在對河姆渡文化遺址的兩次發掘中，發現在第四文化層遺存稻谷，數量之多、保存之完好，為考古史上所罕見。第一期發掘中，在十多個探坑廣達400多平方米范圍內，普遍發現稻谷的堆積層，有的厚度達1米以上，平均厚度40至50厘米，據測算，遺存總量達100噸左右。稻谷出土時，色澤金黃，稻稈泛綠，出土后很快就炭化了。

1979年，浙江文物考古所對嘉興地區的石門羅家角新石器時代遺址進行發掘，在實物遺存中，發現有人工栽培的粳米和秈米，還發現在夾炭陶的胎壁中，夾雜有大量的稻殼碎屑，經科學檢驗，證明7000多年前，這一帶已有稻谷生產，而且稻殼碎屑已作為制陶的材料，足見其生產量之大。在一些出土的祭祀物品中，還發現許多物品都與稻作祭祀有關。

千百年來，水稻一直是江浙第一大農作物。唐人李翰在《嘉興屯田政績記》中說：“嘉禾穰，江淮為之康；嘉禾歉，江淮為之儉。”可見當時嘉興地區的糧食生產在江淮一帶具有舉足輕重的地位。

隋唐時期，江南運河的貫通，使南北交往迅速發展，白居易筆下的江南運河兩岸是“平河六百里，沃壤兩三州”。

北宋時期，由兩浙地區運往京師的漕糧仍不斷增加，約占南糧北調總數的四分之一，宋朝初，就有“蘇杭熟，天下足”之諺。陸游曾在《常州奔牛閘記》中記載：“方朝廷在故都，實仰東南財賦，而吳中尤為東南根柢，諺曰蘇常熟，天下足！”蘇常屬江南著名五府，江南五府為蘇州、松江、常州、嘉興和湖州。

自宋高宗至宋孝宗時期（1127—1189），太湖地區興修水利，在昆山、常熟以北，開河口導湖水入江海。孝宗時，于太湖出口處，設置閘門調節水量。濱湖低田，高筑圩岸，以御風濤。由于水利浚通，排除了嚴重水災，使低田與高田盡得灌溉。加上此地農業生產技術先進，農民精耕細作，“耕無廢圩（墟），刈（收割）無遺壟”，使用最新農具“連枷”脫粒，遂使這一帶成為南宋農業高產區，農作物一年兩熟，上田畝產達五六石。

浙北蘇南地區歷年水稻產量占全年糧食總產量的百分之八十四以上。水稻生產狀況如何，對江南運河兩岸整個國民經濟的發展，有著舉足輕重的影響。以一直隸屬嘉興的水稻重點產區桐鄉為例，1976年至1985年，年均提供商品糧均在75000噸以上。清光緒《石門縣志》卷三《中國幫會》有“嘉白第二總幫進京引見欽賜糧船有108只，調兌石門縣每船兌糧1850石”的記載。

清初著名農學家張履祥在《補農書》中寫道，桐鄉、石門兩縣“米每畝三石”，“下路湖田，有畝收四、五石者”。這就說明，桐鄉地區在明末清初，就有少數農戶曾達到畝產365公斤，個別“下路湖田”遇上好年成，曾取得每畝428至535公斤的高產。

生活中留下的印記

地處太湖流域的江南地區，稻作栽培有數千年歷史，隨著人類歷史發展的進程，稻作文化以其鮮明的民族特色和時代特色，在人們的日常生活中留下了深刻的記憶。

千百年來，江浙一帶水稻品種以農家晚粳稻為主，晚粳品種，按殼色不同，可分為紅稻、黃稻、青稻三類。紅稻，有荔枝紅、黑頭紅、老來紅等，一般認為有耐澇、螟害輕的特點；黃稻，有金谷黃、堆谷種等；青稻，有田雞青、太湖青、鐵梗青。

豐富的水稻種類，更豐富了吳越稻作文化，江浙一帶的人們的生活和稻作文化息息相關，水鄉農民的民俗服飾通常包含著衣衫褲襪鞋，最典型的也是最平常的就是草鞋、蒲鞋和蓑衣等。

除了日常穿戴，千百年來，江浙一帶，人們的住宅、養蠶都和稻作有關，以前打墻都是用泥土，混以礱糠或者切碎的稻草，稱為“穩泥”，濕時韌干透且硬，屋頂用稻草結成扇狀遮蓋，能避風雨，且“冬暖夏涼”。

吳越稻作文化和民俗文化往往連在一起，如江南一首比較著名的歌謠《看燈》：

“元宵佳節鬧洋洋，百樣花燈掛滿堂。東西南北人潮涌，男女老少看燈忙。看燈看到種田郎，干柴白米燥礱糠。看燈看到養蠶娘，龍蠶結繭細絲長。”

稻作文化和江南美食的關系也是密不可分，由稻米演繹派生出來的食品品種繁多。浙北一帶蠶鄉，在飼養蠶的前夕，人們要用米粉和入南瓜，做成繭狀小圓子，分以四鄰。在養蠶季節，民間還有“望蠶訊”的習俗，其間要用米粉做成軟糕，送到親家門上。

還有如正月元宵節的湯圓，清明節的草頭圓子、甜麥塌餅，端午節的粽子等節俗飲食也浸潤著稻作文化。而春節打年糕的習俗更是透著濃濃的江浙味道。每年的農歷十二月，磨米粉打年糕是農家的頭等大事，年糕做好，便成了農家進城走親戚時最好的饋贈物品。除此外，還有如松糕、定勝糕、桔紅糕也都是米粉制成的佳品，其中松糕、定勝糕往往是婚嫁喬遷、造橋筑房時表示慶賀的食物。

“稻神”的傳說

在江浙一帶，幾千年來還有“稻神”的傳說，每年春天播種前，民間盛行祭祀“稻神”——田公地母。下田插秧前，一些老人站在田埂上，口中念念有詞，祈求稻神護佑。

浙北地區流傳的田公地母，就是伏羲和女媧，傳說盤古開天地后，伏羲和女媧專司播種，播種在水里的稱田，播種在岸上的稱地，田里長稻谷，地里長麥類。因是從南播往北，所以南面的熟得早，北面的熟得遲。傳說中的伏羲、女媧專門管理田地。民間傳說，女媧補天，使得人間風調雨順，并掌管著民間農耕，田地間豐收取決于地母，作為一種文化載體，民間崇拜地母似乎天經地義。浙北一帶，過去城郊一般都建有“田公祠”，是一種比土地廟大不了多少的小廟宇，里面供奉著一男一女兩尊神像，那就是“田公地母”，兩尊神像都手持稻穗，正襟危坐。講究一些的祠內，兩尊神像面前還塑有鰲魚，那是因為傳說江浙一帶是福地，土地由鰲魚背著，如遇大旱，鰲魚就下沉，如遇大水，鰲魚就上浮，所以永遠不會大旱大澇。

江浙一帶流傳一首《田公地母謠》：

“田公地母做人家，種田看蠶一團花。

田公耘田又播種，地母入田插禾秧……

一年四季不落閑，田公地母樂哈哈。”

每年秋天，田間稻谷收割完畢，人們就會到“田公祠”祭祀田公地母，以表達對稻神的感恩之情。稻神傳說和稻作文化其實是不可分割的一個整體，在我國各地，幾乎都有“地母祠”或“后土娘娘祠”，人們都把其作為“產生萬物至高無上的神靈”來崇拜。

人的一生，婚姻是最大的一樁喜事。在浙北鄉間，人們辦婚事也離不開稻作文化，通常是用一種叫“贊田蠶”的形式，贊田蠶又稱為“盤米囤”，新人迎進門、拜過堂后，阿公阿婆端坐廳堂中央，由樂人師傅或喜娘指引新人圍繞兩位長輩盤旋，邊盤邊唱，意在祝福田蠶茂盛，其中就有“田公地母兩邊坐，田頭地面來幫助”的唱詞。

正因為稻作文化作為一種民俗，體現在民間老百姓的日常生活中，不但有娛樂性更有實用性，所以在其精神實質的傳承方面，永遠不會衰退。江浙一帶至今仍保留著有關的農耕方式和許多祭祀習俗，以及保護自然和孝敬長輩等民俗傳統。

在我國幾千年的文明發展歷程中，自然而然地孕育出源遠流長、豐富多彩的吳越稻作文化，它不但具有鮮明的地方民族特色，更具有濃厚的生活氣息。追本溯源，吳越稻作文化衍生于水稻，作為一種“活著的文化”，千百年來，似乎從來沒有終止過，其源頭便是華夏文化。留住吳越稻作文化的精粹，這不僅僅是人們敬畏自然、珍惜自然、感恩自然的體現，更是人類珍惜人與人之間、人與自然之間和諧的一種希冀。