試論民國時期佛教的困境

摘要：近年來，有關中國近代佛教復興問題的討論成為熱門話題，撰寫的論文及論著亦日漸增多，但他們所認為的復興一般是一系列的革新運動或居士佛學的復興。筆者認為，只有出家人才是佛教的真正主人，佛教的興衰應以僧人為主要評價標準。但近代以來，作為僧人載體的僧團混亂不舉、僧人整體佛學修持低下，僧人和佛教甚至毫無任何社會地位可言，以至失卻了整個社會的信仰。凡此種種都說明，佛教不但沒有復興，反而處于更加艱難的困境。

關鍵詞：佛教 僧人 僧團 社會地位

中圖分類號：K25 文獻標識碼：A 文章編號：1000-8705（2013）01-47-51

美國著名漢學家霍布斯·維茲認為“中國佛教的復興”的說法犯了三重錯誤：首先，大部分情況不是過去的新生，而是一系列的革新；不是宗教復興，而是把宗教改為世俗；其次，它決未在整體上影響中國人。…

依據(jù)佛教的傳統(tǒng)，只有出家人才是佛教真正的主人，才是佛教義理的真正研究者和弘傳者，佛教的興衰應以僧伽的優(yōu)劣為主要衡量標準。近代以來，即使是在佛教“迅速發(fā)展”的二三十年代，作為出家人載體的僧團依然混亂不舉、僧人佛教義學修持的整體低下，僧人及佛教的社會地位一降再降，甚至失卻了整個社會的信仰。

僧團的混亂不舉

首先，僧團成了龐大的食利階層，以至于違規(guī)犯戒。印光法師對此有非常深刻的認識和體會，他說：“佛教之衰其原因有三：濫收徒眾；濫傳戒法；濫褂海單”。自雍正廢除度牒制以來，政府沒有頒發(fā)任何限制出家的法令或政策，僧人們可以自由招收徒弟，出家不受任何限制。為了獲取金錢，當時的寺廟莫不以徒屬眾多為榮，于是，“一見有人出家便不問其宗旨學問，抱定來者不拒之心；甚至有一班昏庸的和尚幾乎以傳戒為營生，以至彼此間相互競爭，“春季傳了冬季又來，甲寺傳一次戒乙寺立刻也跟著傳，傳戒的時期之短更屬荒謬，有一個多月甚至有半個多月就算了事的，全視求戒人之多寡與生意之好壞而任意延長縮短，完全視同兒戲”，至于求戒僧尼的信愿，以及對于佛法與戒律是否明白是從未顧及的。同時，由于貧困、戰(zhàn)亂（北伐戰(zhàn)爭、中原大戰(zhàn)和1931年后的日本侵華戰(zhàn)爭）、社會動蕩或天災人禍等原因，很多人因走投無路而愿意遁人佛門。據(jù)1936年的《全國寺廟僧尼統(tǒng)計》，除四川、河南、江西、安徽和湖南外，全國共有大小寺廟庵院267000多所，僧尼738000多人。其中90%以上為貧苦農民出身，文盲占80%以上。“不是沒飯吃的就是當兵畏死的，真有學問的和有財產的或為自己了脫生死，為佛宣傳真義，那真是千個之中難找到一個的。”其出家的動機“百分之九十九有零都是為的解決吃飯問題”，真正以修持為宗旨的實在是極少數(shù)。因此，他們不但不能負起弘法利生的責任，甚至連出家為何事、佛教為何物都感到莫名其妙，而只是把佛教作為一種謀生的手段，于是，終日都在謀自己的利益，解決個人衣食問題，“道不求明，學不求實，而惟衣、食、住是務，衣則求其新美，食則希其甘旨，住者營其高屋”。除此之外，對什么事都漠不關心，“無一個能為宏揚佛法而犧牲的，無一個能為研究宗綱而犧牲的，更無一個能實行佛化使命而犧牲的”。他們通過誦經、拜皇懺、放焰口等超魂度鬼以賺取金錢，沒有事的時候就“吸洋煙、喝老酒、打麻雀”甚至破戒犯規(guī)終日沉湎于吃、喝、嫖、賭、吸，無惡不作，完全背離了佛教真義，極大地損害了佛教的形象使之處于更加尷尬的境地。

其次，大和尚們只注重個人享受不能為廣大僧眾謀利益。即使是有寺田十百千頃的叢林，既不開堂參禪習教又不接眾褂單，所有的寺產均為住持僧一人揮霍享受。如河南的長老方丈們穿的都是綢緞衣服，不像“三江各地的僧伽衣履整齊大袍大袖，他們小袖長衫，炫目光彩之色，皮鞋、洋襪走起路來搖搖擺擺。”以致有馮玉祥驅逐僧尼、掠奪寺產的事發(fā)生。云南長老方丈們的工作就是吃、喝、嫖、賭，“吃完飯向大煙床上一倒，小和尚替他燒煙、倒茶，脾氣來了，拿小和尚做個出氣桶。”怪悟的《和尚的種種色色》一文，對和尚的生動描述可使我們對此有一個比較直觀的了解。他說，方丈和尚食的是百味美食，臥的是銅絲銅床，侍者隨意呼喚，出門游玩，高車大馬；法師和尚雖然開口就講仁義道德，其實心中卻男盜女娼，其弘揚佛法也是騙人錢財?shù)恼信疲恢潞蜕袑ζ鋭萘λ芗暗囊话闵耍圆蝗缫饩拖惆寮由砘蛄P跪，甚至以“不守清規(guī)”而逐出山門。大和尚們的揮霍使叢林負債累累，甚至為了償還債務而變賣寺產，“動輒聞有某寺負債幾千幾萬，皆在今日中國叢林中比比見也，負債之不能脫，于是只有圖謀變賣寺產之一途了”這些住持大和尚們除了揮霍及為自己謀相當?shù)睦嫱猓瑢φ麄€的佛教沒有顧及。他們作為佛教的既得利益者，擁有大量寺產不但不做佛教事業(yè)而且還反對別人建設模范道場，不但不教化為數(shù)眾多的徒子徒孫而且還百般阻撓有志青年求學。縱使有時想到佛教的前途，也是覺得“佛教到了末法時代已不可挽救了”。

再次，僧伽執(zhí)著于私利，形成“爾為爾，我為我”一盤散沙的局面。僧人之間無不以“無事為清凈，以各自打掃門前雪為本分”，彼此各是其是，各非其非，甚至幸災樂禍隔河觀火。即使是在同一法門內，法門眷屬間也是互相排擠“動輒日某某僧是某方可用，某某方僧人不可用”于是，一寺之內除同黨、同派者，外人不能參與其中。由寺產的糾紛引起的訴訟司空見慣，甚至各自為了自己的私利還時時阻撓佛教統(tǒng)一機構的發(fā)展，挑撥分裂僧眾的感情，致使僧人間彼此水火不容。縱使是在面對外界的迫害時也不能團結一心，“甲僧受害乙僧毫不關心，乙僧受害丙僧毫不痛惜”，以致很多寺廟產業(yè)被提，僧伽無家可歸。僧人間爭權奪利、互相攻訐、彼此傾軋，將大量的時間、精力和金錢用于維護個人私利上而完全忽略了對整個僧團乃至佛教的積極建設，嚴重阻礙了佛教的進一步發(fā)展，成為世俗社會攻擊佛教的重要把柄。

義學研究的衰微

佛法之與僧伽猶如唇齒之相依。由于作為僧人載體的僧團混亂不舉、僧眾的素質普遍低下；同時受對禪宗“不立文字”的誤解和凈土一句“阿彌陀佛”佛號的影響，教典被束之高閣；再加上，相當一部分僧伽將佛教的功能定位于祭祀、求福佑、作經懺等一些宗教儀式上等的影響，很多佛徒根本不能理解佛教的本旨，他們只知道黑漆一團的參禪和吃飯等死的念佛，抹煞了研究教理為佛徒應有的責任，從而導致思想上的愚昧、無知。可端對此深有體會，他在談到當時佛教義學研究時說“今日佛法之凌夷衰微已達于極度”：有的僧眾誦經以求冥福，談天堂地獄之說以惑愚民，將淫邪不經之神夾雜在佛廟內任人求禱，只徒香火茂盛借此斂錢。但更多的是熱衷經懺，乃至薦亡送死以賺取報酬，他們只曉得學幾句經懺以謀衣食，而從不留心經典。甚至還有一些僧眾既不受戒又不看佛經，沒有任何佛學知識，只是種地收糧食與農夫沒有任何分別。盡管也有極少數(shù)佛徒不貪慕人間的榮華富貴，他們或居山住洞，或寄跡叢林，或參禪，或念佛，或看經典，但對佛教專精的少之又少，散漫昏暗、愛享清福、虛度光陰的數(shù)不勝數(shù)。雖然寺廟里也有講經法師但他們只知道背誦注解而絕無自己的任何見解，遇到弄不清楚的地方就以“不可思議”搪塞過去，以至“亂抄經典及當世各佛學家的言論胡亂拉雜起來”。很多僧伽做了一世和尚“竟不辨何者為佛，何者為菩薩，何者為淫神只要看見偶像就朝他禮拜”。甘悲在廟產興學運動中說，僧伽“對佛教是什么東西的問題沒有認識，對于釋迦牟尼佛所說教理沒有了解的關系，我們一跑到大小寺院去游玩碰到高等式的僧侶問他們佛教真義是怎樣，除說給我們一些荒唐無稽神鬼之事所答非所問外，于佛教真義沒有能說一句半句來。”

即使在佛學院里，僧伽的義學修持水平也是很有限的。雪煩認為，佛學院的很多教員對整個佛教都沒有有大體的認識。佛學院往往把上一屆的畢業(yè)僧，突擊提拔為教師來教授下一屆的學僧，有的甚至只在講堂聽了幾堂課就去當教師。這樣一來，在實踐過程中就出現(xiàn)了前者所學的東西尚未消化，就將自己一知半解的經典輾轉販賣給后者的現(xiàn)象，從而導致學僧的佛學水平一代不如一代。主講的法師則一味的喜愛講授大經如楞嚴經或華嚴經，這些經典部頭太大，專講性理，不但初學者很難領會，就是講授者自己究竟能領會到什么程度也很難說。有位專講華嚴的法師，一開口就形容華嚴境界，微妙不可思議，而不可思議的微妙，則以‘微妙’與‘不可思議’兩句，反過來“不可思議”，掉過去“微妙”，如此反復解說，而華嚴真境，不僅始終未能道出，就連他自己也未琢磨到。還有一位自詡為楞嚴經的專家，畢生專講楞嚴經，但每次開經只講到七處徵心，就擱置不講，一部楞嚴經始終未能講完，其實他所能開講的也僅止于此，并且還是熟讀多家注疏，等于生吞活剝、死背注解，勉強敷講至此。

僧界雖有太虛和圓瑛等能自覺適應時代的潮流和社會的需要，對佛教義學進行發(fā)揮和創(chuàng)新，但由于兩者的相異處被人為擴大而形成了新舊之爭。太虛認為必須革除傳統(tǒng)佛教專言死后或鬼神之事，而應以佛教的真精神面向社會，服務人生。基于這種認識，他提出建立人間佛教的主張，他說人間佛教并非教人離開人類去做鬼神，或出家到寺院山林里做和尚，而是以佛教的道理來改良社會使人類進步的佛教。這種思想萌芽于1913年，在二十年代科學與人生觀大討論中深獲啟發(fā)，1928年關于人生佛學的演講，標志其基礎的奠定，而1934年《怎樣來建設人間佛教》的發(fā)表標志其成熟。圓瑛則更注重佛教傳統(tǒng)與當時社會需要的結合，積極提倡佛教的救世思想，發(fā)揚佛教倫理，主張兼攝儒學、宗、教并弘，禪、凈雙修代表了體現(xiàn)諸宗融合的趨勢。兩者雖都能與時代相結合，但還是有區(qū)別的：前者受西方思潮影響較大，而且是注目于未來；而后者則更注重傳統(tǒng)的傳承，著眼于當下。兩者相互攻擊，更不利于對佛教義理深入的研究和弘揚，同時也給人以佛教支離破碎之感。

與太虛、圓瑛等不同，大多數(shù)義學研究者都不能根據(jù)時代的發(fā)展而發(fā)展義學研究。芝峰舉了一個很生動的例子，有利于我們對此問題的理解，他說“一般研究天臺賢首學的依舊置身于天臺賢首時代，以為世人還都是天臺賢首時代的世人，除登寶座請?zhí)炫_賢首的經疏而外，什么都不學，都不知道，把現(xiàn)在年輕力壯的學者的頭腦都反轉去變成往古的思想”。他們對佛法義理的研究脫離實際，“雖然高大莊嚴的塔廟是樹立在現(xiàn)社會的都市之中山林之內，我們雖是寄生在現(xiàn)社會的土地民眾之間，然而佛教的真精神早已離去社會很久很遠了”。

綜上所述，由于絕大部分僧人的文化程度、信仰基礎、佛教知識、戒律修持等原因，當時的佛教徒“十之八九是不能荷擔佛陀家業(yè)，不論在自利的修學方面或利他的社會事業(yè)方面都是毫無進展。”盡管能自覺適應時代的太虛和圓瑛對佛教義學做了進一步的闡釋，發(fā)揚和創(chuàng)新了義學的研究，卻由于人為的原因，形成了新舊之爭。除了新舊之爭外，僧界還存在南北之爭。無論是新舊之爭還是南北之爭，這種各執(zhí)門戶之見的行為不但不利于佛教義理的深入研究和弘揚，而且還使佛教給人以支離破碎之感。此外，自然科學的長足發(fā)展已經動搖了佛教真理的存在基礎，人們開始用理性的標準衡量佛教。佛教義學研究中存在的種種問題已不能完全滿足廣大信眾的信仰要求，致使一般民眾不是把神圣的佛教當作偶像崇拜的迷信，就是把佛教當作空虛奧妙的玄理而視之為畏途。

佛教徒和佛教毫無社會地位可言

三十年代中期，惟品對佛教的觀察可以說是細致入微，入木三分。他說，當時的佛教是千瘡百孔、變態(tài)叢生，“以言其小庵也而弊于無忌，以言叢林也而弊于自私，以言其登獅座者而弊于欺騙，以談其禪密者，而弊于欺自欺人，以言其過云水者，而弊于衣架飯囊，以言其處丘壑者，而弊于濫巾竊吹”。僧團自身存在的種種問題將佛教推向了絕境，其最大的危機就是使佛教失卻了整個社會的信仰。

如果說清末民初佛教只是部分的失去了人們的信仰，（因為當時雖然有部分士大夫、士紳和新知識分子等反對佛教，但作為基層民眾信仰的佛教還是受到了廣大民眾的維護。如，在面對突如其來的廟產興學風潮時，他們往往認為是“褻瀆神靈”而強烈反對，甚至一度引起毀學民變。）那么，二十年代以來，隨著僧團的混亂不舉、義學研究的衰微及人們現(xiàn)代意識的覺醒，佛教則失卻了整個社會的信仰，僧人和佛教的社會地位也一落千丈：

僧人毫無社會地位可言。不但一般社會人士和知識分子輕視僧眾和佛教，而且就連一部分在家居士對僧眾也很有偏見。他們普遍認為僧伽是社會的廢民，是社會的分利者，是不生產的涼血動物，是人群的落伍者等等。著名居士歐陽競無在其南京支那內學院簡章中明確指出：“本內學院以闡揚佛教養(yǎng)成弘法利世之才、非養(yǎng)成出家自利之士為宗旨”州認為出家僧眾是自私自利分子。相當一部分社會先進之士認為“中國人中最無用的是和尚”，作為近代文化名人的胡適更明確指出“和尚不是人”。著名居士和文化名流對僧人的消極評價又在一定程度上大大降低了僧伽的社會地位，以至于成為人們飯后的談資，他們的地位非常低，“跑到任何地方都被視同非類，譏評笑罵不時可來”。佩洛在《怎樣才配稱做現(xiàn)代學僧》中說：僧侶的地位好像比什么都賤些，連一點大的小孩子見了和尚，他都要罵一聲“禿驢”，一般人假使在早晨看見了尼姑便喊“倒霉！晦氣！”在家人看見和尚看書或報紙，就帶著詫異的口吻說“和尚也看報嗎？和尚也看書嗎？”

僧人作為佛教的主人，其社會地位是如此，那么佛教的情況也就可想而知了。翻開當時的報刊雜志，社會各界非議佛教的文字比比皆是。正如了如在《起來吧，僧青年！》一文中所言“社會上發(fā)表的關于佛教的言論，似乎除了冷嘲熱諷，反對，誤解，懷疑，侮辱，詆毀等等外，未嘗得有其他的好評。”特別是在破處迷信迷信運動中，佛教被認為是迷信的宗教，是限制人思想的宗教，是阻礙人類進化的宗教。從而受到了前所未有的無情的摧殘：全國到處發(fā)生沒收寺產、焚毀經像、廟產興學的事件，四川甚至提取寺產來修路燈。1928年南京國民政府在全國教育大會上通過了沒收寺產、充作教育經費、改寺院為學校的決議，得到了南京中央大學教授邰爽秋等人積極響應，并發(fā)表了《廟產興學運動宣言》。北京甚至成立了破處迷信會，訴請政府勒令所有僧尼還俗改業(yè)。這種勢頭非但沒有停息的跡象反而有愈演愈烈之勢，“年來破處迷信運動甚囂塵上，打倒佛像驅逐僧眾之事亦屢見迭出”。凡此種種使佛教受到了極大的打擊。

總之，近代以來即使是在學界普遍認為的佛教大發(fā)展的二三十年代，僧團仍然是混亂不堪、僧人的佛學修持水平普遍低下，僧人自身不能形成一種有效的管理機制來進行自我管理和約束。而民國以來，政府不但不能建立完善的統(tǒng)一的佛教行政機關，去切實管理如此多的僧眾，反而縱容地方政府、團體甚至個人對其百般摧殘。此外，由于西學的傳人和自然科學的長足發(fā)展，人們的思想發(fā)生了翻天覆地的變化，對佛教的信仰也變得理性化，同時由于佛教內部的腐敗不堪，致使佛教失去了整個社會的信仰，僧人和佛教毫無任何社會地位可言，佛教的處境也異常艱難。