龍道文明：福祉世界的文明

【摘要】本文首次提出了“龍道”、“龍道文明”、“世界龍”等概念，將“龍道”定義為“以龍為象征標志的，來自中華民族，在冶煉萃取中華文化和世界文明優秀精華基礎上容合創新的思想學說、理論體系”；將“龍道文明”定義為“以龍道的創造、演進、宣傳、推廣、弘揚、應用所形成的文明”。從“天道”、“仁道”、“行道”三個方面舉要說明了龍道文明的內容；提出“多互主體觀”、“世界可龍觀”為龍道文明的立論依據。

【關鍵詞】龍；龍道；龍道文明；多互主體觀；世界可龍觀

一.全球化時代呼喚新的文明

茫茫世界，悠悠青史，蕓蕓眾生。人類由荒涼的遠古走到今天，創造、擁有并享用著往昔從未有過的豐富、繁榮和便捷，同時，卻又陷入了前所未有的迷茫、危機和困境——

在人與自然的關系上，資源破壞，環境污染，生態危機日益嚴重。人類欲求的無限性與自然資源的有限性構成矛盾，人類欲求的無限性若不加節制，生態危機必然發生。

在人與社會的關系上，私欲膨脹，公德缺失，誠信危機觸目驚心。人的欲望的無限性與社會機制的有限性構成矛盾，人的欲望的無限性若不加平抑，誠信危機必然發生。

在人與自身的關系上，心緒紊亂，思路昏昧，精神危機已成通病。人的思想的主觀性與社會現實的客觀性構成矛盾，人的思想的主觀性若不加調理，精神危機必然發生。

在經濟領域，貧富懸殊，兩極分化，全球化與壟斷化矛盾加劇，美元霸權陷入困境；

在政治領域，戰火不息，恐怖不斷，多極化與一極化矛盾突出，單極霸權陷入困境；

在文化領域，族群眾多，萬象雜陳，多元化與單質化矛盾明顯，強勢霸權陷入困境。

毫無疑問，人類社會，在呼喚一種新的文明。這樣的文明——

在人與自然的關系上，節制人類需求，珍惜資源，保護環境，維系生態平衡；

在人與社會的關系上，平抑人的欲望，倡導公德，強化機制，高揚誠信旗幟；

在人與自身的關系上，調理人的思想，疏導人心，提供藥方，療救精神疾病；

在經濟領域，調節資本，整理金融，削富濟貧，抑制一家橫行、美元霸權；

在政治領域，消彌戰火，根治恐怖，協和五洲，解除暴力威脅、單極霸權；

在文化領域，多樣共存，多維互滲，多元并盛，告別文化殖民、強勢霸權。

這是什么文明呢？

龍道文明。

二.龍道文明釋義

龍是中國古人對蛇、鱷、魚、鯢、豬、鹿、熊、牛、馬等動物，和雷電、云、虹、龍卷風等天象經過多元容合而創造的，具備長身，大口，大多有角、有足、有鱗、有尾等形象特征，和喜水、好飛、通天、善變、顯靈、征瑞、示威等品性的神物；其實質，是中華先民對自然力的神化。

經過漫長時間的創造、演進和升華，龍已成為中華民族的廣義圖騰、精神象征、文化標志和情感紐帶。

龍文化有一個極其深遠而寬廣的坐標系。它的時間縱軸已達八千年，甚至可以探伸到一萬年；它的空間橫軸掃攬了整個中華大地，及至地球上所有有華人、華裔生息、繁衍的地方。

龍文化既是根源文化，也是標志文化；既是民間文化，也是官方文化；既是物質文化，也是精神文化；既是傳統文化，也是時尚文化；既是中國文化，也是世界文化。

道者，道理、道德、方法、思想學說、理論體系也。

龍道，是以龍為象征標志的，來自中華民族，在冶煉萃取中華文化和世界文明優秀精華基礎上容合創新的思想學說、理論體系。

龍道文明即是以龍道的創造、演進、宣傳、推廣、弘揚、應用所形成的文明。

龍道文明立足中華文化，容合世界文明，關注當下民生，矚望人類未來。

龍道文明使龍由中華龍演進、升華為人類龍，由中國龍演進、升華為世界龍。

龍道文明以世界和平、人類幸福為旨歸。

需要說明和強調的是，龍與西方文化中的Dragon有本質上的區別，二者不可混同。西方的Dragon是魔鬼、邪怪、暴力的象征，主要代表惡。龍的英譯名可為“Loong”，Dragon的中譯名可為“劫根”。

三.龍道文明內容舉要

（一）在人與自然的關系上，敬遵“天道”

天道概念主要來自中國道家的“道”。老子說：“道可道，非常道。”（《道德經》第一章）即認為此道不是一般意義的作為道路、方法的道，而是作為宇宙本原、世界總根、萬物之母、眾象法則、演化規律的道。天道強調道的天然性，即天道是自然、自在之道，是不依人的意志為轉移之道。天道具有人類智慧所不能徹底抵達的神秘性、人類的感官所不能全面體察的超驗性，和滲透于、體現于人類生活方方面面的普遍性。世界上所有物種都體現著天道，都受天道的制約。

按照天道，萬事萬物都要經歷一個由生到死的過程，太陽系、地球、人類不會例外。說得明白些就是，人類總有一天會隨著太陽系、地球的毀滅而滅亡。那么，按照天道，這個時間可能很遙遠很遙遠，但人類如果破壞地球，使自己的生存環境日益惡化，這個時間就會臨近。也就是說，等不到太陽系、地球毀滅的那一天，人類就有可能自己先滅亡了自己。據此，我們可以說，天道就是可持續發展之道，就是使人類安享天年而不至于提前夭折之道。

貪欲違天道。生命所需要的資源是一個定數，超過了這個定數對生命不但無益而且有害。貪欲意味著過度、超量、無休止地索取，這樣的索取會導致對其他生命、后續生命所需的地球資源的侵占和消耗，故當力戒貪欲。

惜儉順天道。地球上的一些資源是有限的，如煤炭、石油、天然氣等，而這些資源又是人類生存和繁衍所必須的，破壞、浪費這些資源違天道，珍惜、節儉地使用這些資源順天道。

（二）在人與社會的關系上，弘揚“仁道”

仁道概念主要來自中國儒家的“仁”。“仁”字從“人”從“二”，可理解為“人與他人”，人與他人的關系即人與社會的關系。如何處理這種關系，使人與他人、人與社會的關系達到理想狀態呢？儒家的說法是：“仁者愛人” （《孟子·離婁下》）；“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）；“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）。墨家的說法是：“兼相愛，交相利” （《墨子·兼愛中》）；“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身” （《墨子·兼愛中》）。綜而言之，仁道就是像尊重自己一樣尊重他人、他物之道；就是像愛自己一樣愛他人、他物之道；就是能夠把人與他人、人與社會的關系維持、調理到和諧美好狀態之道。

仁道用于政治，于一國之內，意味著疆域統一，政治清平，人民安居樂業；意味著利民、富民、保民、敬民、愛民。于國國之間，意味著天下“無外”，眾國平等，萬邦可和；意味著“仇必和而解”（張載《正蒙·太和篇》）、“有矛盾，坐下談，棄暴力，戒強權，崇理性，釋前嫌，存小異，求大全”（龐進《龍鳳三字經》）。

仁道以德服人，以和制暴；霸道以力服人，以暴制暴。以和制暴，有望化干戈為玉帛，解決爭端，消彌戰火；以暴制暴，使矛盾不斷激化，導致惡性循環，世界永無寧日。

霸道是仁道的反動，從而是龍道文明的反動。

當今世界，美國在世界各地、各個領域，推行霸權，竭力打造以美國的價值和利益為主導的“美國全球體系”，認為全球化等于單一化、等于美國化；于是，維持巨額軍費，研制高端武器，實施先發制人，頻頻主動出擊；以經濟制裁、政治威逼、軍事干預的手段解決國際爭端；實行內外不一的雙重標準，以民主、自由、人權、打擊恐怖主義等為借口，支持分裂勢力，顛覆主權國家，出兵亞非多地，禍及無辜平民。與政治上的霸權相適應、互支撐的是文化上的霸道，即認為美利堅民族是優等民族，美國是世界上最強大的國家，基督教文明是最好的文明，美國文化是唯一合理的文化。

霸道是戰爭之源、仇恨之根、萬眾之禍；龍道是和平之基、溝通之本、人類之福。

霸道當衰，龍道當興。

（三）在人與自身的關系上，貫徹“行道”

行道的提出，參考了佛家的“悟道”。佛家講究，通過“禪悟”，而覺察、明了世界的真相、人生的真諦。所謂“因緣和合，剎那生滅”（安世高譯《佛說八大人覺經》），所謂“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”（《大智度論》卷二十二），所謂“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”（《金剛經》）。佛家號召人們看破紅塵，與世無爭，澄心凈意，隨緣轉化。

佛家的“悟道”不免指向消極。行道吸收佛家深入思考人生、隨時空變化而變通的有益成分，卻有著積極有為的指向，即認為人生是生命演化的一個環節，其意義由人的能動性的創造性的踐行所賦予。人生的價值在于本質力量的對象化，即通過人與自然、人與社會的知行關系表現出來。行道，即積極入世、發奮踐行、努力實現人生價值之道；即通過敬遵天道、弘揚仁道而成就“修身、齊家、治國、平天下”之道。

唯有尊重自然規律，發揮主觀能動性，努力開拓創新，造福人類社會，才能使人告別封閉，走出狹隘，走向陽光明媚的廣闊天地；才能使人活得有滋有味、生機勃勃，精神健旺，心情愉悅。

五.龍道文明的立論依據

（一）多互主體觀

所謂多互主體，是說在人與自然的關系上，人和自然都是主體；在人與他人、人與社會的關系上，自我是主體，他人、社會也是主體。各主體之間不是孤立的，而是相互依存、彼此支持的。

龍的形象、功能，體現了多互主體觀。中華民族在創造龍這個神物時，不是只取自然界中的一種動物，而是取多種動物，大凡水中游的、地上跑的、天上飛的，龍都能夠兼收并蓄；不僅取多種動物，還取多種天地之象，云霧、雷電、虹霓、卷風、海潮、江河、山脈……

將多互主體觀作為立論依據，意味著在處理人與自然的關系時，既要承認人的存在的合理性，尊重人的尊嚴，又要承認自然存在的合理性，尊重自然的尊嚴；在處理人與他人、人與社會的關系時，既要承認自我存在的合理性，尊重自我的尊嚴，又要承認他人和社會存在的合理性，尊重他人和社會的尊嚴。龍道文明中的仁道，強調的就是，要像尊重、珍愛、成就自我一樣尊重、珍愛、成就他人。

什么是民主？在筆者看來，民主就是多互主體，或曰多互主體是民主最核心的內容。民是由一個個個體組成的，如果這一個個個體都是主體，其權利都得到應有的尊重、保障和實現，這就是民主。而所謂的不民主，就是少數人只認為自己或小集團是主體，從而只尊重、保障、實現自己或小集團的利益；認為自己或小集團之外的人都不是主體，從而不尊重他們，損害、侵犯、剝奪他們的利益。

多互主體觀與單極主體觀相對。單極主體觀是西方近當代文明的核心觀念。這種觀念的產生濫觴，可以追溯至14世紀至17世紀發生在歐洲的“文藝復興”。“文藝復興”與其時的生產力發展、資本主義嶄露頭角相適應，高揚人文主義旗幟，反對神學束縛，倡導個性解放，對推動世界文明的進程，有積極、重大的意義。然而，由此也為個人本位、自我中心、私欲膨脹、狂妄無羈的單極主體觀奠了基。一路發展下來，于人際，唯我至上，“他人是地獄”；于國際，我是老大，他國只配我奴役；于自然，野蠻征服，瘋狂索取，殺雞取卵，竭澤而漁……

如今，單極主體觀已走到盡頭，若頑固堅持，勢必繼續禍害自然、禍害人類，最終也必將禍害了自己。

世界文明呼喚多互主體觀。

多互主體觀，意味著同生、并存、互尊、共贏。當然，各主體之間，也會有矛盾，甚至對立，但矛盾和對立，可以通過交流、溝通、對話等和平的方式解決；不至于水火不容，有我無你，訴諸暴力。

（二）世界可龍觀

龍是中國人創造的神物，凝聚著中華民族的聰明和智慧。中華民族是世界人類的組成部分，故龍的智慧，是全人類各個民族都可以享用的智慧。

龍的形態、功能，可以給人們諸多的啟示：

首先，龍是容合的、開闊的系統。

龍具有神奇的形態和強大的功能，其形態和功能由兼容、包容、綜合、化合，即容合而來。龍容合的廣闊度和豐富度，不僅自然界中的具體動物無法比擬，其他國家創造的神物也找不到可比肩者。龍的胸懷是博大、開闊的，自然界中的各種生物、非生物，各種天象、地理，都可以成為龍的容合對象，都可以進入龍的容合過程，都可以成為龍的組成部分。同樣，人類創造的各種文明成果，也都可以成為龍的容合對象，都可以進入龍的容合過程，成為龍的組成部分。

其次，龍是有機的、協調的系統。

龍容合了眾多的元素、成分，這些元素、成分聚攏、團結在一起，構成了整體存在的龍。在龍這個整體性的系統中，各種元素、成分各得其所，即各有其主體性，而且其主體性得到了應有的尊重。然而，這些具有并顯示著主體性的各種元素、成分，在龍這個整體性的系統中，并不是孤立的、分散的、簡單相加的、幾何拼湊的，而是有機的、關聯的、相互支持、彼此依存的。各種元素、成分的有機關聯、相互依存，構成了整個龍體的協調、有序。

龍由龍頭、龍頸、龍身、龍鱗、龍足、龍趾、龍尾等部分組成。這些部分中，龍頭是關鍵，起著引導、率領、協調全身的作用。馬顱、鹿角、牛耳、兔目、獅鼻、豬口、虎牙、貓須、蛇頸……龍頭容合的成分是多樣的，不是單一的；是有機關聯的，不是孤立分散的。這樣的容合，成就了一具集納各種智慧、兼顧大家利益的龍頭，只有這樣的龍頭，才能對龍身各部位發揮協調、引領的作用，才能保證整個龍身有序地活動。

再次，龍是適變善化的、與時俱進的系統。

《說文》言龍“能幽能明，能細能巨，能短能長”；《管子》言龍“欲小則化為蠶蠋，欲大則藏于天下。欲上則凌乎云氣，欲下則入乎深泉”；《三國演義》中的曹操言龍“乘時變化”，“能大能小，能升能隱：大則隱介藏形；升則飛騰于宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內”。這些都是在告訴人們，龍具有適應環境，積極應變的品性。這樣的品性，啟示人們，要以積極的、靈活的姿態，以隨機的、適度的、有理、有利、有節的方式，面對復雜多變的世界。

龍的容合開闊，龍的有機協調，龍的適變善化，決定了龍是一個與時俱進的系統。可以這樣說：作為中國龍，龍隨著中華民族前進的腳步而演進；作為世界龍，龍隨著人類前進腳步而演進。

綜上所述，我們可以這樣告訴世人——

龍屬于中國，也屬于世界；

龍道，對中華民族而言，是和諧之道、和富之道、和盛之道；對全人類而言，是和平之道、和睦之道、和美之道；

龍道文明，可以與西方文明相對應、相對話，是福祉世界的文明！

【作者簡介】

龐 進 著名龍鳳文化研究專家。龍鳳國際聯合會主席，中華龍鳳文化研究中心主任，龍文化當代十杰首席，西安報業傳媒集團中華龍鳳文化研究院院長，《中華龍鳳文化》網（www.loongfeng.org）主編。