《論語·衛靈公》中,子曰:“人能弘道,非道弘人。”
既然道不弘人,道為什么對人那么重要?我們為什么還要弘揚道德?
其實,當子路問孔子“君子亦有窮乎”時,孔子就毫不委婉地回答:“君子固窮。”這不僅是在子路天真爛漫的額頭上猛擊一棒,也是對一般人理解的道德有效性的當頭一棒。
但是,孔子對子路的回答里,“君子固窮”四個字后面還有六個字:“小人窮,斯濫矣。”這六個字和前面四個字是對照著說的,是把小人和君子做對比說的。什么叫濫?濫就是河水泛濫。河水在河床里面流動時,是有它的規則和道路的,一旦泛濫,就沒有規則了,沒有正當的道路了。小人亦然:他的欲望不能實現,他的事業不能成功的時候,就會像河水泛濫一樣,沒有方向、沒有原則,無所不為。
孔子是在告訴我們:一個人有沒有道德,有沒有道德的約束,有沒有道德的信仰,結果是不一樣的。君子固窮,但窮且益堅,窮不失志,“久約不忘平生之言”(《論語·憲問》)。他永遠有尊嚴,永遠有人格;即使在困窘之時,仍然有那樣的一種精神,有那樣的一種氣質,仍然高貴而凜然不可侵犯;他不會變得猥瑣,這就是君子。
他的人格不會因為窮而墮落。
他的精神不會因為窮而萎縮。
他的氣質不會因為窮而委瑣。
這難道不就是道德給我們帶來的最大好處嗎?
小人正相反。在得志的時候,小人也許還有一些派頭,一些模樣,一旦“窮”,他就會失去方向,就會無所不為了,用孟子的話來講,就是“放辟邪侈,無不為己”,就會下流,就會墮落。這個時候不用別人來收拾他,他自己就會自輕自賤。
所以,最大的失敗一定是人格的失敗,最大的窮一定是人格上的窮,這就是君子和小人的區別。這就是道德的有效性:道德不會保證我們成功,但是道德能夠保證我們不會墮落;道德能夠保證我們在失敗的時候仍然是有精神的。
在《論語·衛靈公》里面,孔子對子路還說了一句話:“由,知德者鮮矣!”
顯然,在和子路的對話里,孔子發現了一個嚴重的問題:對于道德的內涵,對于道德的最高境界,真正理解的人太少了。很多人都是從功利的角度去理解道德,做好人的動力就是好人有好報,而這“報”,還就是很現實的功利之報。
所以,孔子很感慨地對子路說,仲由啊,能夠對道德作透徹理解的人很少啊。
孔子是在感慨:知道道德并不保佑我們成功,而只是保佑我們成人的人,很少啊!
知道成人比成功更重要的人,很少啊!
把追求成人看得比追求成功更重要的人,很少啊!
(選自《光明日報》)
雜文包
讀了鮑鵬山的《道德的好處》,內心淡然、獲益良多。人們都希望生活在一個好的社會環境中,這個好的社會環境是由什么因素來構建的呢?當然是人的道德。那么道德水平為什么能決定整個社會的環境呢?眾所周知,人是社會的主體,社會風氣怎么樣?取決于社會中主體人的行為習慣怎么樣?如果人人都有較高的道德水準,也就是說,人人都有善心和良知,人人都能在內心自覺約束自己不去干傷害別人的事情,人人都有一份愛心樂意去幫助別人,這樣的社會該多好啊。我們知道道德是至善的,而善是具有能量的,為什么道德能達至自我約束,就是在于道德本身具有這種善的能量,而能量它是有一個場存在的,如果公眾都帶有這種善的能量,那么它所形成的能量場就大,這個能量場雖然是無形的,但它反應到我們這個現實社會中來,就能形成一個好的社會環境。所以說它也是有形的。中國人常說,相由心生,境由心造,其實也包含這層意思。說來說去,最終還是人心的問題,而道德又是管人心的,我們能把道德丟棄嗎?是絕對不能的。那么也就是說,維護人的道德,就是維護人的善念;維護人的善念,就是維護人的立命之根本。
——胡 羽