嵇康的人生哲學(xué)

摘要：透過嵇康的人身遭遇來解析嵇康的人生哲學(xué)，他崇尚老莊追求出世，確立起來的是一種無智無情、以享樂為唯一目的的生存理想和樸質(zhì)真性的世界根據(jù)。

關(guān)鍵詞：嵇康；老莊哲學(xué)；出世

中圖分類號：B235文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1006-026X（2013）03-0000-01

嵇康，字叔夜。是三國曹魏時期著名的思想家、文學(xué)家和音樂家。司馬氏當(dāng)權(quán)后，隱居不仕，以示不滿，與阮籍等人結(jié)為“竹林之游”，為竹林七賢之一。這位“家世儒學(xué)，少有俊才，曠邁不群，高亮任性，不修名譽，寬簡有大量，學(xué)不師授，博洽多聞”（《三國志·魏志》卷二十一，王粲傳注）的才子，青年時代“常以為忠信篤敬，直道而行之。可以居九夷，游八蠻，浮滄海，踐河源，甲兵不足忌，猛獸不為患”（《嵇康集》，頁45）。嵇康稟有道德精神，信奉“老謙無悔，忠信可久安”（《嵇康集》，頁22）。關(guān)于人生哲學(xué)，馮友蘭認(rèn)為儒家是“中道”的，道，路也。儒家說天及性，與道家所說道德頗同，但以仁義禮智，亦為人性之自然。亞里士多德繼柏拉圖之后，也說概念，但以為概念即在感覺世界之中，此世界諸物之生長變化，即所以實現(xiàn)概念。宋、元、明哲學(xué)家，頗受“二氏”之影響，但不于寂滅中求靜定，而謂靜定即在日用酬酢之中。

困惑在嵇康的身上發(fā)生了，深諳秘密性王道政治之術(shù)的“司馬氏集團(tuán)”用暴力和政治之手段奪取政權(quán)，嵇康目睹了篡位的全部過程，深深的體會到了王道和政治的殘酷、虛妄、不義，體會到人生的荒誕性和禍福難測。嵇康沒有像屈原一樣自殺，正是因為他在性情上“好老莊”，老莊的道理能讓嵇康在殘酷、虛妄、不義的世界中活著。《嵇康集》中對老莊的道理作這樣的理解：“是以君子知形恃神以立，神須形以存。悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲于情，憂喜不留于意。泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形神相親，表里俱濟(jì)也。”（《嵇康集》，頁48）

老莊的道理就是“保真”。獲得這種新鮮的“真”的途徑是什么？在嵇康看來，只有通過中止主體心意的價值牽掛，即所謂是非不容于心，愛憎不移于情，憂喜不留于意，從價值關(guān)懷狀態(tài)返回非價值的本然狀態(tài)。如果說在儒家那里，人義論是道德性的，在道家精神那里，人義論變成自然性的，這種人義論的基礎(chǔ)就是自然的虛無。嵇康崇尚自然，率心高遠(yuǎn)，不與世俗同流合污，不為名利誘惑，追求精神的自由和人性的解放，這都體現(xiàn)了他傲立天地之間，獨標(biāo)遠(yuǎn)致的獨立人格。他在“呂安”之罪牽連入獄后，初衷不改，憤然而做《幽憤詩》，“任其所尚”、“托好老莊”，表明他堅決不與司馬氏合作的立場。嵇康縱有放達(dá)不拘的心懷，因任自然的辦法卻只能歸于“養(yǎng)生”的自然之術(shù)。面對人生短暫、憂慮重重的種種困境，莊子哲學(xué)提出了一套自己的精神療法。他不主張人們主動地改造人生困頓的現(xiàn)狀，而是“安時處順，哀樂不能入也”（《養(yǎng)生主》），“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人間世》）。在莊子看來，人世的哀樂榮辱生老病死都是“時”、“命”，在他無力去改變的時候，他選擇的就是“時”、“命”等現(xiàn)狀的“安”，這樣莊子就很容易在精神上得到滿足。盡管嵇康和莊子對于戰(zhàn)亂、疾病等人生中的不義表現(xiàn)出豁達(dá)的胸懷，但從他們對養(yǎng)生的興趣可以看出，他們同時對“生”懷有無限的眷戀。嵇康以為神仙“似特受異氣，稟之自然，非積學(xué)所能致也。至于導(dǎo)養(yǎng)得理，以盡性命，上獲千余歲，下可數(shù)百年，可有之耳”（《養(yǎng)生論》），他認(rèn)為的“理”就是“修性以保神，安心以全身”，嵇康以為只有“保神”即“愛憎不棲于情，憂喜不留于意，泊然無感，而體氣和平”。嵇康認(rèn)為人生最大的快樂就是游山澤，觀魚鳥，在自然山水中自得其樂，而“作吏”是所“懼”的事，因為“人倫有禮，朝廷有法，自惟至熟，有必不堪者七，甚不可者二”。他很熟悉官場規(guī)則，一入官場，那些規(guī)則對他而言就讓他“不堪”，他的個性也會讓他有所“不可”，所以面對官場的入場券，嵇康選擇了放棄，和莊子的風(fēng)格極為相似，他們將精神的自由看得比一切都重要。

嵇康的追求出世的一面，表現(xiàn)在形而上學(xué)的層面上。在嵇康看來，現(xiàn)實世界與精神世界都應(yīng)該可以超然寧靜，自由自在，只要努力修養(yǎng)就可以達(dá)到精神與現(xiàn)實相結(jié)合的逍遙人生境界。嵇康的自然觀基于“元氣”，萬物由此產(chǎn)生，推演出人本于自然，人性要順從自然的人生哲學(xué)的理論基石，《老子》中云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”嵇康則有所不同，他堅持自然主義人性論，認(rèn)為天道自然，性命自然，人性自然，這一的觀念猶如一條主線，貫穿于嵇康的人生。嵇康過激地評價禮教：“非湯武而薄周孔，”他抨擊偽名教是為了真名教，為了“自然”的人生境界。在嵇康看來，“自然”才是人的真性。而獲得自然的東西不必通過六經(jīng)，要保全自己的本性，并不需要用規(guī)范、禮法。于是從欲為真，抑引為偽。人喜歡隨心所欲，而不喜歡受禮法的管教，這是必然之理，所以“不學(xué)未必為長夜，六經(jīng)未必為太陽”，當(dāng)然這主要是針對司馬氏鼓吹的名教而提出的，體現(xiàn)出嵇康“以從欲為歡”、“任自然”的人性觀念。但從養(yǎng)生的角度看，放縱情感，貪圖享樂，同樣也背離人性并使人生命受害：“夫嗜欲雖出于人，而非道之正。猶木之有蝎，雖木之所生，而非木之所宜也。故蝎生則木朽，欲勝則身枯。然則欲與生并不久，名與身不俱存，略可知矣。而世末之悟，以順欲為得生，雖有后生之情，而不識生生之理，故動之死也。”嵇康舉例說明了并非順從人的情欲就是自然的道理，人的欲望就像樹木中的蛀蟲一樣，雖然蛀蟲是樹木生出來的但不是樹木所適宜的，“欲雖出于人，而非道之正”。如果任情縱欲，就會損害身體健康，是不利于養(yǎng)生之道的。若以人的欲望滿足為逍遙自由，那么人的自然性中殘余的動物性，或者說獸性，就會有合理釋放的機會。“今若以從欲為得性，則渴酌者非病，淫湎者非過，桀跖之徒皆得自然。”嵇康認(rèn)為如果欲為天性，那干渴飲酒的人都不是有病，沉湎酒色的人無過失，夏桀、盜跖這種人則符合自然本性。這并不合自然。所以，必須找到養(yǎng)生的合理途徑，才能真正獲得自然。由此可見，嵇康的養(yǎng)生論出發(fā)點，都是自然為本、自然無為的基本思想。他的養(yǎng)生是順應(yīng)自然之命，人是必死的動物，只是外在的喜怒、聲色、名利誘惑，綱常名教的束縛損害了人的自然之命。所以應(yīng)剔除“累心”的外物，以及人本身欲望中的不健康成分，形體上就能“外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮”，直至“無為自得，體妙玄心”的自由之境。

在性體論上確立起來的是一種無智無情、以享樂為唯一目的的生存理想和樸質(zhì)真性的世界根據(jù)。“夫民之性，好安而惡勞。故不憂，則其愿得，不逼，則其志從。昔荒之世，大樸未虧，君無文于上，民無競于下，物全理則，莫不自得。飽則安寢，饑則求食。恬然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安之仁義之端，禮律之父？（《嵇康集》，頁92-93）仁義之教和禮律之法都是為了抑制世間的殘酷和惡。嵇康認(rèn)為“至德之世”是為抑制殘酷和惡設(shè)計出來的，但如果人人都“恬然鼓腹”，哪里會有什么現(xiàn)世的惡需要整頓。

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