從阜陽漢簡《詩經》異文看漢初的《詩經》流布

摘 要：《詩》分四家。有漢以降，幾成定論。然而阜陽漢簡《詩經》的出土發現，使我們不得不對漢代初年的《詩》學體系做重新的探討與研究。《阜詩》大量異文、尤其是意義與《毛詩》不同異文的出現，使得我們有理由認為其與《毛詩》及其三家《詩》并非同一體系的《詩經》傳本，而是四家《詩》之外未被《漢書·藝文志》著錄的一部《詩經》著作。漢初不同《詩經》版本在不同地區的流傳，顯示了漢初《詩》學系統的多樣性。同時，從一個側面反映了漢初諸侯封國在先秦典籍保存與傳播方面的重要作用。

關鍵詞：《詩經》；阜陽漢簡；三家《詩》；漢初封國

一

阜陽漢簡《詩經》出土于安徽阜陽雙古堆一號漢墓，是西漢第二代汝陰侯夏侯灶隨葬的遺物。漢簡《詩經》有簡片一百七十余條，殘損嚴重。與今本《毛詩》比照，知有《國風》、《小雅》兩種。《國風》有《周南》、《召南》、《邶風》、《鄘風》、《衛風》、《王風》、《鄭風》、《齊風》、《魏風》、《唐風》、《秦風》、《陳風》、《曹風》、《豳風》等殘片，只有《檜風》未見，共有殘詩六十五首（有的僅存篇名）。《小雅》則僅存《鹿鳴之什》中四首詩的殘句，包括《鹿鳴》、《四牡》、《常棣》、《伐木》。由于竹簡殘損嚴重，隨葬時是否為一部包括《風》、《雅》、《頌》的完整的《詩經》，今已不得而知；是否包含《毛詩》以外的佚詩，也難考知。從殘簡看，似乎每首詩后都標明每篇字數，所記字數與今本《毛詩》比照，有些篇目相同，但大多數篇目字數比今本《毛詩》字數要少。阜陽漢簡《詩經》和今本《毛詩》及三家《詩》相比有許多異文，為便于進一步探討，列表比照如下：

阜陽漢簡《詩經》與《毛詩》及三家《詩》異文比照表{1}

二

形成《詩經》異文的原因是多方面的：既有文字本身演變方面的原因；又有學術流派、師承家法、《詩經》傳本及《詩經》傳播者的文化素質和用字習慣方面的原因；同時不同地域方言俗語及社會政治文化思潮的影響也是一個不可忽視的原因。分析阜陽漢簡《詩經》與《毛詩》異文，我們認為異文的形成主要有以下幾種情況：其一，由古今字形成的異文。《詩經》創作時代，漢字數量還比較少，其中不少用字是“身兼數職”的。隨著漢字的繁衍發展，陸續創造出許多新字，于是便產生了大量異文。如《詩經·邶風·谷風》：“中心有違”之“違”，阜陽漢簡《詩經》作“韋”。“韋”是古字，“違”是今字。這種由于古今字不同造成的異文在《詩經》中很多，詳見上文《異文比照表》。其二，由異體字形成的異文。《詩經》產生和流傳的時間長、地域廣，于是產生了《詩經》中大量的異體字，從而出現許多異文。如《詩經·邶風·靜女》中“貽我彤管”的“管”字在阜陽漢簡《詩經》中作“筦”。“管”和“筦”就是異體字，二字意符相同，俱從“竹”。“管”以“官”為聲，“筦”以“完”為聲，音符相近，故形成異體字。其三，假借關系形成的異文。“假借”是古代文獻特別是上古文獻中出現的字形臨時借用現象。刻本以前，得書十分困難，主要依靠先生口授，靠耳治；加之《詩經》在秦火之后，主要靠口耳相授而得以保存，長期重用耳治的結果，使當時讀書人養成了更加重視字音的習慣，并進而形成了“以聲托事”的用字習慣和方式。所謂“以聲托事”，就是在記錄或引用《詩經》原文時，不太強調使用本字，而是順手變通借用別的同音字或近音字。這是《詩經》中異文眾多的重要原因。假借賴以產生的條件是語音相同或相近，據此我們又可以把假借分為幾種類型：（一）音同假借。其特點是構成異文的雙方是同音關系，也就是說這兩個字的聲母和韻母在上古必須完全相同。如《詩經·周南·卷耳》“我馬瘏矣”，“瘏”阜陽漢簡《詩經》作“屠”，為異文。“瘏”與“屠”上古同屬定母魚部字，聲韻俱同，即為同音假借。（二）音近假借。構成異文的雙方具有音近關系。或者是韻部相同，聲紐發音部位相同（臨近）；或者是聲紐相同，韻部相近即具有對轉、旁轉、通轉關系；或者聲母韻母俱相近。這種類型的假借在異文中最為常見。如《詩經·邶風·燕燕》“瞻望非及”，“瞻”阜陽漢簡《詩經》作“章”，為異文。“瞻”上古為章母談部字，“章”為章母陽部字，兩字聲紐相同，韻部相近（有通轉關系），“章”假借為“瞻”。在漢簡《詩經》異文中，還有一類特殊的假借字，我們于此稱為省形假借字。其特點是異文雙方內在本質聯系是在字形方面。所謂省形，是指字形省略。通過字形省略實現假借，又由假借形成異文。這種假借的特點是，一般只取本字的聲符作為借字。這種聲符也是相對獨立的字，且和本字保持著字音上的聯系。如《詩經·鄭風·女曰雞鳴》“與子偕老”之“偕”，在阜陽漢簡《詩經》中作“皆”，只取其聲符作借字。另外在阜陽漢簡《詩經》及其他簡帛文獻所引《詩經》中（當然上古其他文獻中也有），還有另一類型的異文，即通用字（也有人稱之為同義假借字）。通用字嚴格來講并不是假借字，假借字強調字音上的聯系，“以聲托事，因聲求義”，要求音相同或相近而不強調其意義。而這種由于通用造成的異文，互異雙方內在本質聯系則是在字義方面，當然也有許多通用字音也相同或相近。也就是說，構成異文的兩個字是同義關系，或者是語法意義相同，或者詞匯意義相同。這種通用字，也許今天并不能看出它們意義上有什么本質聯系，但許多古代文獻都一直這樣用，所以，我們也歸入這類中。如《詩經·召南·摽有梅》“其實七兮”，“兮”阜陽漢簡《詩經》作“也”，“兮”“也”均為句尾語氣詞，義近相通。此外，“非”通“匪”、“有”通“又”等皆為此種用法。其四，由疊音詞的不同寫法而形成的異文。疊音詞是用來描摹事物狀態或摹擬事物聲音的疊音詞的顯著特點是以聲表意，和漢字本身的意義沒有關系。由于疊音詞是以聲表義的，所以也就容易形成異文。如《詩經·鄘風·鶉之奔奔》“鵲之彊彊”之“彊彊”，在阜陽漢簡《詩經》中作“強強”。其五，由倒文、衍奪、正訛形成的異文。倒文致異，是由于顛倒詩文次序而形成的異文。倒文的原因，可能是傳寫誤倒，也可能是師承有自。這類異文與上述諸類異文有一個明顯的區別，就是互異雙方文字次序不同。如《詩經·齊風·載驅》“齊子游遨”，“游遨”在阜陽漢簡《詩經》中作“敖游”，這就是由于倒文造成的異文。典籍抄寫引用者由于不慎誤添或脫落文字，或者由于對原句理解錯誤，師心自用隨意增刪文字，是衍奪致異的主要原因。如《詩經·衛風·木瓜》“非報也”，在《阜詩》中為“非報之也”，《阜詩》衍“之”字。因為《木瓜》共三章，而其他兩條殘簡此句皆作“非報也”，以此證明“之”為衍文。另外阜陽漢簡《詩經》所記各詩篇字數與今本《毛詩》各篇字數不同，也說明衍奪在《詩經》傳播過程中的存在。正訛致異，也是形成異文的一個原因。由于我國古籍文字錯訛情況比較復雜，有的錯訛不易識別，特別是錯訛字和假借字不易區分，因之古人對此非常慎重，一般是議而不動，存而不改。于是就形成了異文。《詩經·陳風·墓門》：“歌以訊之”，“訊”在“阜詩”中作“誶”。“訊”和“誶”形成異文就是由于《毛詩》“訊”之誤造成的。《廣韻》引此句作“歌以誶止”{1}，清人段玉裁等指出今毛本“訊”為“誶”之誤{2}。其六，由地域方言不同形成的異文。由于漢語的使用地域極廣，不同地域在長期的歷史發展中形成了不同的方言。雖然漢語書面語具有超越地域方言的特點，但地域方言對漢語書面語也還是有一定的影響。《詩經》在流傳的過程中，由中原地區到楚地，必然要受到楚地方言的影響。這也是《詩經》異文形成的一個原因。如《詩經·邶風·二子乘舟》“二子乘舟，汎汎其景。”“汎汎”在《阜詩》中作“苞苞”。“苞”是“泡”的同音借字。《方言》卷二：“泡，盛也。……江淮之間曰泡。”③“汎汎”、“苞苞”就是由于方言而形成的異文。漢簡《詩經》異文中有許多是語氣詞，這恐怕也和地域方言有一定的聯系，有待于我們進一步研究。其七，意義可能不同的異文。在漢簡《詩經》異文中，有些異文很難發現它們之間有什么聯系，很有可能是意義不同的異文。也就是說這些異文不僅僅是文字形體的不同，而且文字所表達的文本意義也不同。由此造成對整句詩，甚至整首詩的意義理解不同。《詩經·召南·殷其雷》：“殷其雷，在南山之陽。何斯違斯，莫敢或遑。”今本“殷其雷”，《阜詩》作“印其離”。“印其離”與“殷其雷”音近，但可能是意義不同的異文。“印”讀如“殷”。《說文》：“殷，痛也。”《爾雅·釋訓》：“殷殷，憂也。”“離”，為別離之義。《楚辭·離騷序》云：“離，別也。”“印其離”，傷痛別離也。這類異文有些在語音上有一定聯系，有些沒有語音上的關系。即使有語音聯系的，我們也不能作為假借字來理解，而很可能是意義不同的異文。如《詩經·秦風·小戎》：“文茵暢轂”，“暢”《阜詩》中作“象”。《詩經·齊風·雞鳴》“甘與子同夢”中“甘”，《阜詩》作“敢”。這類異文在漢簡《詩經》異文中雖然占的比例不大，但對于研究漢簡《詩經》與《毛詩》及三家《詩》的區別至關重要，從而對于我們研究《詩經》在先秦至漢的傳播及其不同《詩》學流派的形成有著重要意義。

三

通過對阜陽漢簡《詩經》與《毛詩》異文的比照與歸納分析，我們發現阜陽漢簡《詩經》和《毛詩》有如此之多的異文。據此，我們可以斷定其絕不屬于《毛詩》系統。那么，它和已經亡佚的齊、魯、韓三家《詩》又是什么關系呢？由上表阜陽漢簡《詩經》與《毛詩》及三家《詩》異文的對比，我們可以清楚地看到：（一）阜陽漢簡《詩經》和《毛詩》存在大量的異文，有些異文意義很可能不同，由此異文所屬的詩句以至詩篇的意義和《毛詩》的訓釋亦不同。所以阜陽《詩經》絕非《毛詩》系統。（二）阜陽漢簡《詩經》系統也不會是三家《詩》中任何一家。三家《詩》早已亡佚，今天我們所能看到的僅是片言只字，阜陽漢簡《詩經》也很有限，所以我們并不能做全面比勘。盡管如此，我們還是可以根據現有的材料對漢簡《詩經》和三家《詩》進行分析比較。雖然漢簡《詩經》異文和《三家詩》存在少數相同的文字，如《周南·樛木》之“樛”在《阜詩》中作“朻”，與《韓詩》同。《周南·卷耳》：“我馬瘏矣”之“瘏”在《阜詩》中作“屠”，與《魯詩》同。但我們還發現漢簡《詩經》和三家《詩》中的任何一家都存在大量的異文，文字相同的僅是極少數。同樣也有些漢簡《詩經》文字和三家《詩》不同卻和《毛詩》相同，如《邶風·靜女》：“說懌女美”，“說懌”三家《詩》作“說釋”，而《毛詩》作“說懌”和《阜詩》同。我們很難因為《阜詩》這些極少數不同于三家《詩》而同于《毛詩》的文字便認定《阜詩》屬于《毛詩》。因此，我們說漢簡《詩經》雖然和三家《詩》有極少數的文字相同，但它不會屬于三家《詩》中的任何一家。而可能是未被《漢書·藝文志》著錄而流傳于當時的另外一家。那么，主要產生于中原地區的《詩經》是怎樣從中原流傳到南楚地區的？秦火之后，漢代初年《詩經》的流傳情況怎樣？對這些問題進一步地探討對我們研究《詩經》及其他先秦儒家經典在漢代初年的流傳大有裨益。

秦統一天下，李斯倡言禁百家。秦火之后儒家的許多典籍被毀，《詩經》也難逃其劫。漢初廢秦挾書令，征天下未焚之籍。而《詩》由于其流傳廣、應用多，加之其自身簡潔、精練、押韻、重章疊句、便于口誦等特點，故遭秦火以后沒有受到損缺。班固云：“遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。”{1}漢代，《詩經》的教化功能，社交功能（包括賦《詩》言志的外交功能）、禮儀功能仍然存在，《詩經》對維護統治具有舉足輕重的作用，因此《詩經》在漢代很受重視。《詩經》在漢代擁有大量的學習者，傳習規模之大是其他四經無法比擬的。《史記》記載，申公的學生“自遠方至受業者百余人”{2}。這不僅是《魯詩》一家。《漢書》記《齊詩》《韓詩》亦曰：“皆至大官，徒眾尤盛。”③可見《詩》在漢代具有十分重要的地位，不僅在民間，而且在朝廷、學術界也具有廣泛而深入的社會基礎。《詩經》在漢代擁有如此廣泛的基礎，說明《詩》學的豐富性和流派的眾多。在眾多的《詩經》學流派中，齊、魯、韓、毛四家《詩》無疑是影響最大的。隨著漢簡《詩經》及簡帛文獻所引《詩經》的出土，使我們對漢代的《詩經》傳播及其《詩》學體系不得不重新認識和做進一步的研究。

前人將漢代《詩經》學分為齊、魯、韓、毛四家，只是大體而言。除此而外，四家《詩》學之下又分為若干支派。《漢書·藝文志》曰：“凡《詩》六家，四百一十六卷。”{1}這是包括了《齊詩》中的后氏、孫氏兩家。不僅如此，《齊詩》亦有冀匡、師伏之學；《魯詩》中又可分出韋氏學、許氏學及張、唐、褚氏之學；《韓詩》有王、食、長孫之學等等。其實我們把《詩》分齊、魯、韓、毛，只是漢代《詩經》流派的犖犖大者，是當時影響顯著的《詩》學流派。其背后還應當有其他《詩》學流派，盡管這些流派沒有四家《詩》那樣顯赫，沒有那么大的影響，但這些《詩》學流派及它們所依據的《詩經》傳本仍然在各諸侯封國及民間流傳。阜陽漢簡《詩經》的出土就證明了這一點。阜陽漢簡《詩經》殘存簡片一百七十余條，拿《阜詩》的斷片殘簡與《毛詩》及齊、魯、韓三家《詩》比照，我們發現《阜詩》與四家《詩》有大量的異文存在。在這些異文中，有些異文我們找不到它們之間有什么聯系，可能是意義不同的異文。而對這些異文的不同理解直接影響到對整句詩、甚至對整首詩的理解，從而也影響到對詩意旨的不同理解。如《詩經·召南·殷其雷》：“殷其雷，在南山之陽”之“殷其雷”，《阜詩》引作“印其離”。《毛傳》：“殷，雷聲也。”《鄭箋》云：“雷以喻號令于南山之陽又喻其在外也，召南大夫以王命施號令于四方猶雷殷殷發聲于山之陽。”{2}《阜詩》“印其離”，我們認為不同于《毛傳》和《鄭箋》。“印”是“殷”的借字。《說文》：“殷，痛也。”《爾雅·釋訓》：“殷殷，憂也。”離，如字，為別離之義。“印其離”，傷痛別離也。此詩開首送別于南山之陽，傷痛別離也。從而我們亦可斷定此詩為送別傷離之作。而沒有《毛傳》、《鄭箋》所說的“召南大夫以王命施號令于四方猶雷殷殷發聲于山之陽”及“勸為臣之義未得歸也”的政教色彩。《詩經·邶風·谷風》：“黽勉同心，不宜有怒。”《阜詩》引作“不我有怒”。《毛詩》《鄭箋》云：“所以黽勉者以為見譴，怒者非夫婦之宜。”③由此可見《毛詩》更強調夫婦之宜。而《阜詩》作“我”更強調抒情主人公自身的怨憤。《詩經·齊風·雞鳴》：“蟲飛薨薨，甘與子同夢。”《鄭箋》云：“蟲飛薨薨，東方且明之時，我猶樂與子臥而同夢，言親愛之無已。”{4}《毛詩》“甘”《阜詩》作“敢”有“豈敢”“不敢”之義，是女主人公勸男子不要貪戀床笫。細玩詩意，“甘”“敢”不同。《詩經·秦風·小戎》：“文茵暢轂”《阜詩》作“文茵象轂”。《毛傳》“暢轂，長轂也。文茵，虎皮也。”《阜詩》“象轂”對“文茵”從詩義上來看更恰當。這些異文都不能按同音或音近假借來理解，而是意義的根本不同。所以我們說《阜詩》絕非《毛詩》或三家《詩》中的任何一家。而是流傳于漢初而未被《漢志》著錄的另一《詩》學系統。從而顯示了漢代《詩》學流派的豐富性和《詩經》傳播的多樣性。我們認為《詩經》在有漢一代的傳播，除了文獻記載的齊、魯、韓、毛四家之外，在民間還有不同于四家的《詩經》傳本傳流。其實這一論斷并不難理解，只要我們了解一下《詩經》在漢代的傳播方式，這一問題就自然解決了。

《詩經》在漢代的傳播首先是以官學化的方式進行的。秦亡漢興，統治者汲取秦王朝“焚書坑儒”的慘痛教訓。漢惠帝四年廢除了秦王朝的禁止挾書的律法，招秦火以后散佚天下的典籍，文化學術由此漸興。文帝時，申公以治《詩》為博士，《韓詩》的創立者燕人韓嬰也立為博士，《魯詩》、《韓詩》取得了官學的地位。景帝時轅固生以治《詩》為博士，《齊詩》也取得了官學的地位。年輕有為的武帝即位后，采納董仲舒的建議，罷黜百家，獨尊儒術，確立了儒學為官方意識形態的地位。建元五年漢武帝立五經博士，經學的官學地位方得以鞏固。所以《詩經》可以作為官學，通過官方意識形態得以傳播。

其實，《詩經》等先秦典籍，在漢代除了中央王朝以官學化的方式傳播外，漢初各個諸侯封國在先秦典籍的保存與傳播上功不可沒。漢初諸封國之諸侯王多對文化學術事業有濃厚興趣，在其周圍形成了一個個文人學術集團，如以梁孝王劉武為中心的梁園集團、以淮南王劉安為中心的淮南集團、以河間獻王劉德為中心的河間集團、以吳王劉濞為中心的吳國集團、以楚元王劉交為中心的楚國《詩》學集團等。除此之外齊王劉肥、魯共王劉余、中山靖王劉勝、衡山王劉賜等亦開館延士，招攬文人。這些文人集團，或覽勝詠懷，從事文學創作；或修學好古，從事學術研究。這些學術活動與文人之間的交游，對于先秦典籍如《詩經》的保存與傳播發揮著極其重要的作用。阜陽漢簡《詩經》就出土發現于西漢第二代汝陰侯夏侯灶的墓葬中。《阜詩》的下限為漢文帝十五年（前165），由此可見，《詩經》等先秦典籍在漢初諸侯國流傳普遍。藉此，也為武帝時代的儒學復興與學術文化繁榮準備了條件。另外，民間傳播也是其重要的傳播方式。對于《詩經》這樣一部文化遺產，它不只是屬于政治，而且還屬于學術，不只存在于朝廷官方，而且也存在于民間。《詩經》在漢初的流傳決不限于齊、魯、韓、毛四家，我們并不能因為《漢書·藝文志》沒有著錄而否認它的流傳，阜陽漢簡《詩經》的發現有力地證明了這一點。

【責任編輯 鄭慧霞】