對社會主義生態文明新時代的多維解讀

[摘 要]黨的十八大報告提出了努力走向社會主義生態文明新時代的重要論斷，進一步突出了生態文明建設的地位。社會主義生態文明新時代和當前的工業文明時代有著重大不同：生態文明是人類歷史發展的新階段，它標志著人類在價值觀念、社會形態、生產生活方式方面的重大變革。作為社會主義國家，我們理應通過建設社會主義生態文明，為推動人類文明的發展進步做出新貢獻。

[關鍵詞]生態文明；價值觀念；生產方式

[中圖分類號]D0-0 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2013）04-0067-06

[作者簡介]郭秀清（1971—），女，山東濟南人，法學博士，解放軍南京政治學院上海校區講師，主要從事馬克思主義中國化研究。（上海 200433）

Title： Multi-dimensional Interpretation of the New Era of Socialist Ecological Civilization

Author： Guo Xiuqing

Abstract： The eighteenth National Congress of the Communist Party of China presents an important thesis of making efforts towards a new era of socialist ecological civilization， further highlighting the status of ecological civilization construction. The New era of socialist ecological civilization and the current era of industrial civilization have material difference： ecological civilization is a new stage of the development of human history， it marks significant change of such aspects as human values， social patterns， production and lifestyle. As a socialist country， we should make new contributions through the construction of socialist ecological civilization to promote the development and progress of human civilization.

Key words： ecological civilization； values； production mode

黨的十八大報告指出，我們一定要更加自覺地珍愛自然，更加積極地保護生態，努力走向社會主義生態文明新時代。①那么，什么是社會主義生態文明新時代？它和當前的工業文明時代有著什么樣的區別和不同？其內涵和特征又是什么？應該說，生態文明是人類歷史發展的新階段，它標志著人類在價值觀念、生產方式、生活方式方面的重大變革，它是真正實現了人與自然相和諧、環境與經濟相協調、人與社會和諧共生的一種新的文明發展階段。我們作為社會主義國家，應通過率先建設社會主義生態文明，為推動人類文明的發展進步做出新貢獻。

一、倡導保護自然、順應自然、尊重自然的價值觀念

人與自然的關系是生態文明的核心問題，對二者關系的不同認知和回答，體現了人們對于自然的不同價值觀念，在不同的價值觀念影響下，人們會形成不同的人類對待自然的方式和態度，進而形成人與自然的不同關系，這成為劃分文明發展變化的基本因素。

（一）工業革命以來傳統的“人類中心主義”價值觀

近代以來，隨著科學技術的產生以及近代工業化的形成和發展，逐漸形成了“人類中心主義”價值觀。可以說，“人類中心主義”價值觀正是當代生態環境危機得以產生的深層次的思想根源。

“人類中心主義”指的是在人類與自然界的關系中，以“人類為中心”，一切以人類的利益為出發點和歸宿。“人類中心主義”價值觀的哲學基礎是近代以來“主-客”二分的認識論，它以機械論和二元論為特征，過分強調對立和二分，因此，在此基礎上發展起來的“人類中心主義”價值觀強調：在人與自然的價值關系中，人是主體，自然是客體，價值評價的尺度掌握在人的手中，任何時候說到價值，都是指對于人的意義；在人與自然的倫理關系中，人是目的，自然是手段。①

人類中心主義把人類看為“主體”，把自然界作為“客體”。既然如此，二者之間就存在著極不平等的關系：人在自然界中是至高無上的，人類的需要和利益是第一位的，人類有權利也有能力認識和掌握自然界的規律，并且可以任意支配自然界。因此，在價值觀念上，人類中心主義認為人才是價值的主體，自然界只具有工具意義而本身沒有價值，自然界的價值應以人類的需要為前提，處在人的道德關懷范圍之外，只是滿足實現人類欲望和需要的工具。因此，工業革命以來盛行的“征服自然”、“控制自然”即是“人類中心主義”價值觀的主題。在這種價值觀念下，人們對自然進行了無情的利用和控制：一是把大自然作為索取資源的倉庫，向自然界索取越來越大量的自然資源；二是把大自然作為排放廢棄物的垃圾場，向自然界傾倒數量越來越多、性質越來越復雜的廢棄物。而這一切，被認為是理所當然的。表面上看，自然好像是奴仆一樣匍匐在人類的腳下，而這又給人類普遍帶來一種錯覺，似乎人是自然的上帝，無所不能，可以為所欲為地征服和利用自然界，這就是“人類中心論”意識。但實際上，長期的生態破壞、環境污染、甚至文明的消亡，都在或悄無聲息或轟轟烈烈地威脅著人類的生存和發展。

傳統的“人類中心主義”由于割裂了人類與自然的辯證統一關系，加之人們對自然規律的認識不多，更不懂得生態平衡規律，忽視了人要與自然和諧相處的規律。人類只是一味地把自然界當作被掠奪的場所，特別是過分地高估人類的理性力量，認為在工業文明高速發展的情況下，人類可以操縱自然界、控制自然界、戰勝自然界。

（二）社會主義生態文明倡導保護自然、順應自然、尊重自然的價值觀念

與工業文明時代人類對待自然的態度和方式不同，社會主義生態文明倡導給予自然以平等態度和充分的人文關懷，倡導保護自然、順應自然、尊重自然的價值觀念。這種認識上的巨大轉變是建立在“人-社會-自然”是一個有機整體的生態哲學基礎上。

生態哲學是一種新的世界觀。它不是以物質或自然界為本體，也不是以人為本體，而是以“人-社會-自然”復合生態系統為本體。這是一個有機自然整體，建立在這種哲學基礎上的人與自然的關系之間不存在截然對立的主-客之分，而是一種相互依存和相互支撐的整體。實際上，自然界是人類生存和發展的基礎，兩者并不存在統治與被統治、征服與被征服的博弈游戲。馬克思、恩格斯充分肯定自然界對人的優先存在地位，認為自然界規定和制約著人的生存發展。馬克思指出：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”①既然人是自然界的一部分，為了使人與自然和諧相處，實現人與自然的協調、可持續發展，就必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的觀念。

所謂尊重自然，就是強調自然與人處于對等的地位，在處理人與自然的關系時，不絕對化人的主體性，也不無限夸大人對自然的超越性。人是自然界的一分子，要把自身的活動限制在保證自然界生態系統穩定平衡的限度之內，實現人與自然和諧共生、協調發展。盡管人類可以有意識地對自然界進行改造，但是人類只能按照自然界的特有規律來進行。任何時候、任何地點，人類都不可能脫離自然、超越自然，凌駕于自然界之上。正如恩格斯強調的：“我們每走一步都要記住：我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的——相反地我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”。②只有尊重自然，才能在此基礎上做到順應自然。這個順應不是被動的服從，而是積極遵循、契合的意思，因此，與原始文明、農業文明時代人類在自然面前的被動和無奈不同，這里強調人類在積極和正確把握自然規律的基礎上，按自然規律的要求充分發揮能動性和創造性，合理有效地利用自然。所謂保護自然，強調發揮人的主觀能動性，從保護的角度處理人與自然、社會的關系。工業文明時代，人類對自然進行了過渡利用和濫用，只利用，少保護。社會主義生態文明強調人類為了生存和發展，會在一定范圍內改造和利用自然，但是絕不能把自然當做隨意改造的對象。對自然進行保護性的利用，即有度和有序的利用。通過保護性利用，使破損的生態系統得以恢復，使退化的生態環境得以改善。人類可以利用自然，但利用必須是有度和有序的，以不超過自然彈性閾限為準。不超過自然閾限的利用，對自然的負面影響極小，這極小的負面影響還能通過自然本身的修復得以消除。

所以，在人與自然的關系上，社會主義生態文明奉行尊重自然、順應自然、保護自然的觀念，這既是生態文明理念的核心思想，也是社會主義生態文明建設必須奉行的原則。它既強調以人為本，同時也反對工業文明時代的極端人類中心主義，兼顧人與自然的和諧統一，因此是我們進行生態文明建設的重要指導思想。

二、堅持生態原則和社會主義原則的結合

我們努力實踐并追求的社會主義是一種有著多方面質的規定性的社會，雖然這種質的規定性的實現是一個歷史的進程，但毫無疑問的是在社會主義生態文明時代，生態原則必定成為經濟社會發展中的一個重要原則而得到真正的貫徹落實，生態原則和社會主義原則的結合將成為社會主義生態文明新時代的重要特征。

（一）生態原則的缺失及其帶來的問題

長期以來，由于改變貧窮落后的是社會主義現代化建設的主要任務，為此，我們把社會主義建設的重心放在經濟建設上。從根本上來說，“以經濟建設為中心”這條基本路線是社會主義初級階段基本國情的必然要求，這也是我們唯一而正確的選擇。但問題是我們在“以經濟建設為中心”的過程中，似乎把經濟建設當成了唯一，把追求GDP數字的增長當做唯一。雖然GDP增長迅速，但也導致了一系列的社會和環境問題的產生。尤其是在經發展與生態環境的關系方面，我們長期忽視自然生態環境在經濟社會發展中的基礎性作用，忽視可持續的經濟發展必須以持續健康的生態環境作為支撐。一方面，這源于工業化初期我們對自然資源的利用還在自然可承受的范圍之內；另一方面，源于我們對自然生態規律的無知和忽視。因此，過去幾十年來，隨著我國工業化進程的逐步深入，生態環境問題的嚴峻性日益顯露。雖然我們一直講“不能走發達國家先污染再治理的老路”，然而，嚴峻的現實告訴我們，污染既不分國界，也沒有所謂意識形態偏好，曾經在資本主義國家上演并造成嚴重危害的環境問題，如今正在我們國家重演，對經濟社會的可持續發展形成重大障礙。因此，生態破壞、資源短缺、環境污染等問題的出現很大程度上就是我們在經濟社會發展過程中忽視了生態原則的重要性。

同樣，在社會和政治領域，近年來由于生態環境問題造成的對人們環境權利的損害、環境不公平、環境不正義問題頻繁發生，對社會主義本質所追求公平、正義原則形成嚴峻挑戰。大量的環境群體性事件的發生，都是與建設社會主義和諧社會的本質目標相違背的，或者說是影響社會主義本質實現的重要因素。而之所以出現這些問題，很大程度上是因為我們在建設社會主義的過程中沒有很好地貫徹生態原則以及生態文明思想和理論的缺失。

（二）社會主義社會本質上是一個生態文明的社會

我們在發展過程中出現的生態環境問題并不意味著這是社會主義制度與生俱來的問題，實際上，社會主義社會本質上是一個生態文明的社會。馬克思主義理論認為，人與人的矛盾和人與自然的矛盾是人類社會的兩大基本矛盾，而只有在共產主義社會，這兩大矛盾才能得到根本解決。在馬克思主義“人與自然界的和諧”的歷史觀指導下，實現人與人、人與自然和諧這個復雜和長期的歷史使命，這就是100多年前馬克思預言的人類共產主義的實現。他說：“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是任何自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”①它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答這兩大矛盾之所以在共產主義社會才能得到根本解決，是因為人與自然的矛盾是和人與人的矛盾密切相關的，馬克思和恩格斯論述了人與人社會關系和人與自然生態關系的密切聯系和彼此相互制約性。他們說：“自然界和人的同一性也表現在：人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然的狹隘的關系。”②只有在人與人的矛盾得到解決的共產主義社會，人與自然的矛盾才能得到真正徹底解決。

不僅如此，西方生態馬克思主義者也認為，生態原則和社會主義結合產生生態社會主義，社會主義本質上是生態社會主義。潘岳指出：“生態社會主義由于將生態文明與社會主義相結合，是對社會主義本質的重大發現。”胡錦濤同志也說過，我們要建設的和諧社會是一個“民主法制、公平正義、安定有序、充滿活力、人與自然和諧相處”的社會，其中，人與自然和諧相處就是生態文明，生態文明是社會主義和諧社會的重要組成部分。

所以，中國特色社會主義社會，既是經濟發達、政治民主、文化先進、社會和諧的社會，也應該是生態環境良好的社會。如何讓經濟、社會、政治、文化的發展伴隨良好的生態？這就要靠生態文明建設。當生態文明成為發展的導向，傳統的發展理念、模式、制度、方法，都應當也必須在生態文明的要求下進行調整，應當用生態文明的標準來重新衡量和評價。因此，推進生態文明建設，是涉及生產方式和生活方式根本性變革的戰略任務，是一項系統工程。

三、實行生態文明的生產生活方式

生態文明的核心是人與自然的和諧，而在現代社會中，人與自然和諧的關鍵不僅體現在生產領域，同時也體現在生活領域，也就是社會的生活方式要符合自然環境和生態學的要求。因此，社會主義生態文明新時代必須遵循生態原則，實行綠色的生產生活方式。

（一）資本主義生產生活方式帶來的生態環境問題

資本主義工業文明取代農業文明是歷史的巨大進步，但資本主義工業文明社會卻不是一個合乎生態法則的社會，某種程度上來講，資本主義的經濟繁榮存在巨大的生態代價，資本主義的生產方式、生活方式對生態環境的破壞都是巨大的。

從生產方式來看，資本主義工業化生產的對象來自自然界，資本主義機器大工業和科學技術的發展為人類大規模利用和改造自然提供了可能性：蒸汽機、電動機、輪船、火車、飛機的使用大大增強了人的自然力，為人類大規模干預自然提供了條件；從生產目的來看，資本以追求剩余價值為目的，為了實現資本的不斷增殖，需要不斷擴大再生產，這必然會增加自然要素的投入，造成對自然的剝奪；從消費方式來看，大量消費不但是實現資本主義生產方式、生產目的的必然要求，同時過度消費也被認為是幸福的象征。消費者通常認為，消費與幸福之間是正比例關系，消費越多，幸福越多。本來，作為人的基本生活方式之一的消費，卻被賦予了過多的社會性意義，過度消費成為幸福的代名詞。因此，資本主義的大量生產、大量消費、大量廢棄的生產生活方式大大超過了自然的承載能力，造成了嚴重的生態環境問題。要從根本上實現人與自然的和諧，就必須改變資本主義的生產生活方式。

（二）實行生態型的生產方式

社會主義生態文明并不是對資本主義工業文明簡單的否定和拋棄，而是對資本主義的繼承和超越，因此，社會主義生態文明同樣建立在高度發達的物質文明基礎之上，只不過社會主義生態文明時代物質文明的生產方式與工業文明時代的經濟增長方式和發展模式有著本質不同。建設生態文明，生產方式必須向“原料和能源低投入、產品高產出、環境低污染”轉變，因此，與工業文明時代的大量投入—大量生產—大量廢棄的線性生產方式不同，生態文明的生產方式以非線性和物質循環利用為特點，生態文明建設特別強調通過發展循環、綠色經濟、綠色科技和實施綠色和諧管理來發展生態生產力。因此，從生產過程來講，生態文明建設將改變工業文明時代資源投入—產品—廢棄物的這樣一個線性的經濟生產過程，而是通過發展循環經濟，使原材料在生產鏈條中循環利用，形成資源—產品—再生資源的循環流動，從而最大限度地減少對資源的消耗和對環境的污染。當然，實現從傳統的經濟發展方式向生態文明的生產方式轉變是一個充滿挑戰的過程，但我們必須努力加快這一轉變的實現進程。

近年來，為克服我國經濟發展中傳統粗放的經濟增長方式和發展模式帶來的資源浪費、環境污染和生態破壞，我們提出要堅持實現科學發展、綠色發展、協調發展，把科學發展作為發展的主題，把轉變經濟發展方式作為發展的主線。通過科學發展，實現經濟發展和生態環境的相互協調和可持續發展，而通過轉變經濟發展方式，調整經濟結構，實行集約發展，則可以逐漸減少和淘汰資源消耗多、浪費大、污染排放嚴重的企業，而大力發展資源消耗低、污染排放少、資源重復利用的新型企業。為此，我們必須通過發展循環經濟、綠色經濟、低炭經濟，來徹底改造或轉變傳統的生產方式，實現生態文明的生產方式。

（三）倡導生態化的消費方式

消費是人類社會存在或經濟發展的一種必然現象或過程，消費方式不但具有社會屬性，而且具有自然性，因此，不同的消費方式對自然生態環境的影響也是不同的。社會主義生態文明倡導綠色的消費方式，也就是要推進消費方式的生態化。所謂生態化的消費方式，是指對自然生態結構功能無害（或較少有害）的消費方式，它是在滿足人的基本生存和發展需要的基礎上以維護自然生態系統的平衡為前提的一種可持續的消費方式，它建立在對地球資源蘊藏、環境容量、生態承載力有限性的科學認識之上，以資源節約和環境友好為實踐取向，而不是對前工業文明時代“原生態型”和“生態維護型”消費方式的簡單認同與回歸。

傳統的工業文明消費模式在給人們帶來物質享受和炫耀的同時，使得人類對自然資源和環境的壓力大大增加，形成了嚴重的生態破壞和環境污染。當前，隨著我國市場經濟的發展，某些地區和群體過渡消費盛行，一些奢侈型、浪費型消費不但浪費了大量珍惜的資源，而且造成了環境的污染。作為社會主義國家，我們必須構建一種新的符合生態文明發展要求的社會消費模式——一種以維護生態系統的平衡為前提，在滿足人的基本生存和發展需要基礎上的可持續的消費模式。這種生態型消費方式能夠提升人的消費層次和內涵，形成新的消費品位和消費文化，克服資本主義制度下的“異化消費”對自然的傷害和對人的本質的淹沒。可見，倡導生態型的消費方式，是真正實現馬克思所說的人的全面發展和建設生態文明的必不可少的組成部分。

社會主義生態文明新時代，是人類社會繼原始文明、農業文明、工業文明之后的又一次新的選擇，是將生態原則和生態文化融入到物質文明建設、政治文明建設、社會建設和文化建設各領域的一種新的文明形態。因此，社會主義生態文明新時代，也將是真正實現人的全面發展和人與自然和諧相處的新時代。

責任編輯：龍迪勇

①胡錦濤：《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進 為全面建成小康社會而奮斗》，北京：人民出版社，2012年版，第41頁。

①郭亞紅：《關于人類中心主義的思考》，《理論月刊》2010年第12期。

①《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第161頁。

②恩格斯：《自然辯證法》，北京：人民出版社，1984年版，第178頁。

①《馬克思恩格斯全集》第42卷，北京：人民出版社，1979年版，第120頁。

②馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，北京：人民出版社，1961年版，第25頁。