梅堯臣河豚魚詩及其相關(guān)爭(zhēng)議

梅堯臣《范饒州坐中客語食河豚魚》是宋詩名篇，后世詩學(xué)批評(píng)多有討論者。考察此詩的創(chuàng)作以及后世對(duì)其的認(rèn)識(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)很多有趣的問題。

一、 河豚詩與宋詩風(fēng)氣

梅圣俞的這首詩可能是文學(xué)史上第一次以詩歌的形式寫河豚魚。其寫作背景，我們大致可以從詩題中得到了解。景祐五年（1038），范仲淹知饒州，梅圣俞從建德縣任上卸下，應(yīng)范仲淹之邀，同游廬山，在宴席上，有人講起吃河豚的事，梅圣俞遂就此而成詩一首。至于詩中是純?yōu)橛涗浤俏豢腿怂務(wù)摰膬?nèi)容還是記錄當(dāng)時(shí)梅自己的所感所想，我們不得而知。值得我們注意的是：在樽俎酒席之間作詩，本不是稀罕事，然而很少有人就“其狀已可怪，其毒亦莫加。忿腹若封豕，怒目猶吳蛙”的丑惡之物進(jìn)行大篇?jiǎng)?chuàng)作的。這個(gè)現(xiàn)象值得關(guān)注。

歐陽修《六一詩話》記載：“此詩作于樽俎之間，筆力雄贍，頃刻而成。”我們知道，梅堯臣寫詩“苦于吟詠，以閑遠(yuǎn)古淡為意，故其構(gòu)思極艱”（同上），考察其創(chuàng)作歷程，結(jié)合歐陽修的話，景祐五年，恰是其詩歌創(chuàng)作的中前期，所謂古淡詩風(fēng)已大致形成，那么，究竟是什么因素促使梅圣俞突然寫出了一首迥異自己詩歌風(fēng)格的作品來呢？是否可以理解為樽俎之間談笑議論這樣的創(chuàng)作環(huán)境讓梅圣俞在寫這首詩的時(shí)候抱著一種輕松的心態(tài)，所以能夠“頃刻而成”而不是“構(gòu)思極艱”？

自梅圣俞的這首詩問世后，以河豚入詩詞者如雨后春筍，最著名的有東坡的《惠崇春江曉景》：“蔞蒿滿地蘆芽短，正是河豚欲上時(shí)。”東坡甚至還會(huì)用河豚作為比擬來形容其他事物的特征，如《四月十一日初食茘枝》：“似開江鰩斫玉柱，更洗河豚烹腹腴。”又如《戲作魚》：“粉紅石首仍無骨，雪白河豚不藥人。寄語天公與河伯，何妨乞與水精鱗。”嚴(yán)有翼也有描寫河豚的作品：“蔞蒿短短荻芽肥，正是河豚欲上時(shí)。甘美遠(yuǎn)勝西子乳，吳王當(dāng)日未曾知。”（引自《藝苑雌黃》。《詩林廣記》以此詩為洪駒父作，《菊坡叢話》等皆從之，《全宋詩》兩存）而曾子固《金陵初食河豚戲書》，范石湖《河豚嘆》、《次韻唐子光教授河豚》所受的影響更大，明清時(shí)期，這樣的作品更是多如牛毛，不勝枚舉。

梅堯臣寫了這首詩之后，很多的日常飲食都被引進(jìn)到詩歌表現(xiàn)的范圍之內(nèi)了，比如歐陽修的《初食車螯》，很明顯就是受到了這首河豚詩的影響，《捫虱新話》就評(píng)論說：“梅圣俞河豚詩云：‘但言美無度，誰知死如麻。’歐公食車螯詩亦云：‘但知美無厭，誰謂來甚遐。’然已覺牽強(qiáng)，不似梅詩為切題。”東坡的詩集中也時(shí)時(shí)可見諸如《蝦蟆培》、《鳊魚》、《食雉》之類的題目。甚至遠(yuǎn)比河豚丑惡的事物也成為了詩歌描寫的對(duì)象，圣俞集中就有《捫虱得蚤》、《八月九日晨興如廁有鴉啄蛆》、《聚蚊》這樣典型的作品。再看他的好友歐陽修的集子，同樣也有著《和圣俞聚蚊》、《馬嚙雪》、《風(fēng)吹沙》這樣的作品。歐陽修的學(xué)生東坡同樣如此，《鴉種麥行》、《次韻太虛見戲耳聾》這些作品的語言風(fēng)格、審美特征都與圣俞此詩有著或明或暗的聯(lián)系。由此可見，宋初，在詩歌轉(zhuǎn)掖的關(guān)鍵點(diǎn)上，梅圣俞帶進(jìn)詩壇的，除了他古淡的詩風(fēng)之外，還有日常化的詩歌題材取向、以丑為美的審美趣味。

作為宋初文壇盟主的歐陽修，在談到詩歌創(chuàng)作的時(shí)候，無疑是坦承了梅圣俞對(duì)于自己的影響，他在《再和圣俞見答》中說：“嗟哉我豈敢似子，論詩賴子初指迷。”而后來者蘇東坡，傳承了歐陽修的衣缽，對(duì)梅圣俞同樣是敬仰尊崇，對(duì)于梅歐以來的宋詩風(fēng)氣進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)蹈厲，比如梅圣俞在河豚詩創(chuàng)作中所表現(xiàn)出來的“此詩作于樽俎之間，筆力雄贍，頃刻而成”的風(fēng)采，形成了一種游戲之作的風(fēng)格。試舉幾例說明：

《竹坡詩話》載東坡兩首戲作小詩，皆與食肉有關(guān)，一首是《戲答佛印》：“遠(yuǎn)公沽酒飲陶潛，佛印燒豬待子瞻。采得百花成蜜后，不知辛苦為誰甜。”還有一首《豬肉頌》：“黃州好豬肉，價(jià)賤如糞土。富者不肯吃，貧者不解煮。慢著火，少著水。火候足時(shí)他自美。每日起來打一碗，飽得自家君莫管。”兩首詩語言淺近平白，頗似平常所謂“打油詩”。本來打油詩只是民間流行的一種詩體，到了宋代大量詩人寫有類似的作品，像東坡這樣的才氣縱橫的作者，即使游戲之中的作品，也不會(huì)忘記用典，比如第一首中的“遠(yuǎn)公沽酒飲陶潛”、第二首中的“火候足”。要追求這種游戲風(fēng)氣的源頭，梅堯臣那首樽俎之間頃刻而成的河豚魚詩不能不說與此有些關(guān)系。

梅圣俞的詩歌影響了宋代詩壇轉(zhuǎn)掖的兩位關(guān)鍵人物，其對(duì)整個(gè)宋詩風(fēng)氣的影響也就可想而知了。元人龔嘯評(píng)價(jià)圣俞云：“去浮靡之習(xí)，于昆體極弊之際，存古淡之道，于諸大家未起之先。”（《四部叢刊》本《宛陵集》，《跋前二詩》）

二、 歐陽修的評(píng)論與對(duì)河豚詩的爭(zhēng)議

作為梅圣俞的好友，歐陽修對(duì)梅的這首河豚魚詩大加贊賞，現(xiàn)在我們可以看到兩則這樣的資料。一則是他的《書梅圣俞河豚魚詩后》：“予友梅圣俞于范饒州席上賦此河豚魚詩，余每體中不康，誦之?dāng)?shù)過，輒佳，亦屢書以示人為奇贈(zèng)。翰林東閣書。”里面提到的那種“誦之?dāng)?shù)過，輒佳”的神奇效果我們現(xiàn)在已經(jīng)難以體會(huì)，也難以核實(shí)是否真是如此了。另一則與此相關(guān)的資料，至關(guān)重要，后世的評(píng)論多是圍繞這則材料展開的，此即《六一詩話》中的一條：“梅圣俞嘗于范希文席上賦河豚魚詩云：‘春洲生荻芽，春岸飛楊花。河豚當(dāng)是時(shí)，貴不數(shù)魚蝦。’河豚常出于春暮，群游水上，食絮而肥。南人多與荻芽為羹，云最美。故知詩者謂只破題兩句，已道盡河豚好處。圣俞平生苦于吟詠，以閑遠(yuǎn)古淡為意，故其構(gòu)思極艱。此詩作于樽俎之間，筆力雄贍，頃刻而成，遂為絕唱。”

歐公這則材料，從兩個(gè)方面肯定了梅圣俞的這首河豚魚詩，一是“只破題兩句，已道盡河豚好處”，原因是歐公認(rèn)為這兩句既準(zhǔn)確地扣住了河豚魚食用的時(shí)令、風(fēng)物，同時(shí)文辭清新協(xié)暢；二是這首詩與梅圣俞平生“苦于吟詠，以閑遠(yuǎn)古淡為意，故其構(gòu)思極艱”的作詩風(fēng)格迥異，而是“作于樽俎之間，筆力雄贍，頃刻而成”，所以得到了歐公的激賞，被評(píng)為“絕唱”。

后世論者的批評(píng)很長一段時(shí)間內(nèi)都是圍繞梅詩首兩句的時(shí)令、風(fēng)物是否準(zhǔn)確，是否存在“為文造情”、“為情造景”的嫌疑展開的。比如孔平仲《珩璜新論》云：“永叔稱圣俞河豚詩云：‘春洲生荻芽，春岸飛楊花。河豚于此時(shí)，貴不數(shù)魚蝦。以謂河豚食柳絮而肥。圣俞破題兩句便說盡河豚好處。’乃永叔褒譽(yù)之詞。其實(shí)不爾，此魚盛于二月，至柳絮時(shí)魚已過矣。”孔毅父顯然認(rèn)為梅圣俞犯了基本的常識(shí)性錯(cuò)誤，將不在同一節(jié)令的幾種事物寫到了一起，頗有點(diǎn)“雪中芭蕉”的意味。其實(shí)孔毅父這段話背后想要說的是既然有這種常識(shí)性錯(cuò)誤的存在，無疑梅圣俞這首河豚魚詩連一首合格的詩都算不上，哪還能被稱為“絕唱”呢？歐陽永叔的那段話也只能被理解為礙于朋友的情面而作出的“褒譽(yù)之詞”了。類似這樣的質(zhì)疑，我們從陳巖肖《庚溪詩話》、胡仔《苕溪漁隱叢話》、葉夢(mèng)得《石林詩話》、朱弁《曲洧舊聞》等等詩話筆記中都能看到。

然而，在質(zhì)疑的同時(shí)，也有很多批評(píng)者從實(shí)際出發(fā)去求證梅詩首四句的真實(shí)性。比如上文提到的陳巖肖《庚溪詩話》就作出了這樣的解釋：“蓋此魚由海而上，近海處先得之，魚至江左則春已暮矣。江陰毗陵無荻芽，秣陵等處則以荻芽芼之，然則圣俞所詠乃江左河豚魚也。”這樣的解釋也確實(shí)頗合乎實(shí)際，所以逐漸為批評(píng)者所接受，以后對(duì)前四句的真實(shí)性提出質(zhì)疑者幾乎沒有，反而對(duì)此進(jìn)行了進(jìn)一步的肯定。典型的如王士禛《漁洋詩話》：“坡詩‘蔞蒿滿地蘆芽短，正是河豚欲上時(shí)。’（東坡的這首詩在其時(shí)令風(fēng)物的真實(shí)性上也曾遭到如同梅圣俞河豚魚詩一樣的質(zhì)疑，如胡仔《苕溪漁隱叢話》云：“此二月景致，是時(shí)河豚已盛矣。欲上之語，似未為穩(wěn)。”）非但風(fēng)韻之妙，蓋河豚食蒿蘆則肥。亦如梅圣俞之：‘春洲生荻芽，春岸飛楊花。’無一字泛設(shè)也。”

至此，“無一字泛設(shè)”的結(jié)論終結(jié)了對(duì)于這首詩時(shí)令、風(fēng)物上真實(shí)性的討論。自然，這首詩也就有了進(jìn)入好詩序列的資格。而事實(shí)上自宋而下，雖然圍繞這首詩頗有爭(zhēng)議，但對(duì)它尤其是其首兩句交口稱贊者代不乏人，如阮閱《詩話總龜》記載：“梅圣俞河豚詩曰：‘春洲生荻芽，春岸飛楊花。河豚于此時(shí)，貴不數(shù)魚蝦。’劉原甫戲曰：‘鄭都官有鷓鴣詩，謂之鄭鷓鴣；圣俞有河豚詩，當(dāng)呼為梅河豚也。’”趙翼《陔余叢考》說：“詩亦有破題，《六一詩話》謂，梅圣俞河豚詩開首‘春洲生荻芽，春岸飛楊花’，只此破題已道盡河豚好處。”又說：“圣俞以詠河豚詩最工而稱為梅河豚也。”再比如翁方綱《石洲詩話》：“宛陵以河豚詩得名，然此詩亦自起處有神耳。”這樣的文獻(xiàn)很多，不煩贅舉。

歐公的第二個(gè)觀點(diǎn)定圣俞此河豚詩為“絕唱”，歷代也頗有爭(zhēng)議。最具代表性的是明人劉績(jī)。他在《霏雪錄》中寫道：“唐人詠物詩，于景意事情外別有一種思致不可言傳，必心領(lǐng)神會(huì)始得。此后人所以不及唐也。如陸魯望《白蓮》詩云：‘素蘤多蒙別艷欺，此花真合在瑤池。還應(yīng)有恨無人覺，月曉風(fēng)清欲墮時(shí)。’妙處不在言句上，宋人都曉不得。如東坡詠荔支、梅圣俞詠河豚，此等類非詩，特俗所謂偈子耳。”他認(rèn)為，詠物詩應(yīng)該要追求一種“不可言傳”的“思致”，并舉陸龜蒙的詩為證。細(xì)讀陸詩，確有一種神韻和思致，含蓄婉約，寫物又似寫人。東坡歌詠荔枝的作品很多，比如《四月十一日初食茘枝》、《食荔枝二首》，不知道劉績(jī)具體指的是哪一首。然而用劉績(jī)提出的標(biāo)準(zhǔn)來衡量東坡和圣俞的這幾首詩，確實(shí)不具有那種“思致”。有的地方語言也顯得平白淺近，確有“偈子”的味道，比如河豚詩中的“其狀已可怪，其毒亦莫加”，再如東坡《四月十一日初食茘枝》“南村諸楊北村盧，白花青葉冬不枯”。劉績(jī)的批評(píng)在某種程度上確實(shí)指出了圣俞、東坡詩歌中存在的一些缺陷。除了劉績(jī)之外，還有很多人持同樣的觀點(diǎn)，比如潘德輿《養(yǎng)一齋詩話》：“公（歐陽修）許河豚詩為絕唱，惟首二語‘春洲生荻芽，春岸飛蘆花’差可無忝，余則有韻之文耳。”還有陳衍的《宋詩精華錄》：“此詩絕佳者，實(shí)只首四句，余皆詞費(fèi)。然所謂探驪得珠，其余鱗爪之而聽之而已。”

然而，宋詩勝處本不在韻而在氣。如果我們從“氣”這個(gè)角度去看圣俞的這首河豚詩，就能體會(huì)這首詩的好處，正如張宗泰《再跋詩林廣記》中所云：“梅圣俞河豚魚詩，雖乏形象玲瓏之妙，亦無粗俗鄙俚之習(xí)。”其實(shí)這首詩中轉(zhuǎn)折跌宕，前四句破題之后一轉(zhuǎn)而寫河豚的“怪狀”和劇毒，“持問南方人”又一轉(zhuǎn)，寫面對(duì)這種鮮美卻有劇毒的河豚時(shí)人們癡迷的態(tài)度，“自思空咄嗟”又一轉(zhuǎn)，以韓愈和柳宗元的事例將河豚與籠蛇、蝦蟆對(duì)比，勸人們少食河豚，最后以《左傳》中的“甚美惡亦稱”作結(jié)，畫龍點(diǎn)睛，輕輕五字將全詩收住，雖是“頃刻而成”，但是章法絲毫不亂。比喻、想像運(yùn)用靈活，揮灑自如，格局開闊，一氣而下，歐公“筆力雄贍”的評(píng)價(jià)還是恰當(dāng)?shù)摹Ｋ裕悗r肖《庚溪詩話》就說：“圣俞詩多古淡，而此詩特雄贍，故尤爲(wèi)人稱美。如曰：‘忿腹若封豕，怒目猶吳蛙。烹炰茍失所，入喉爲(wèi)鏌铘。’又曰：‘退之來潮陽，始憚餐籠蛇。子厚居柳州，而甘食蝦蟆。二物雖可憎，性命無舛差。斯味曾不比，中藏禍無涯。甚美惡亦稱，此言誠可嘉。’真佳作也。”

由此可見，圣俞此河豚詩勝處本不在“韻”，而在其“雄贍”且又結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)。初讀之下或許會(huì)有缺乏形象玲瓏之妙的感覺，然而不可將這首詩徹底地貶成“偈子”而說得一無是處，換個(gè)角度，或許才能看出其好處。由此亦可回到前面歐陽修《六一詩話》的看法，他一方面指出梅堯臣寫詩“構(gòu)思極艱”，另一方面又說“此詩……頃刻而成”。看起來，由于梅堯臣的詩歌創(chuàng)作已經(jīng)進(jìn)入了一個(gè)較為純熟的境界，因此，即使是“頃刻而成”的作品，也能夠體現(xiàn)出嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)構(gòu)，仍能見出其嚴(yán)肅的創(chuàng)作精神。

三、 “詠河豚”與“罵題”

不管對(duì)于圣俞這首河豚詩如何爭(zhēng)論，總體而言，其首四句的評(píng)價(jià)基本上是肯定的，所以，宋人陳應(yīng)行《吟窗雜錄》（據(jù)《四庫全書總目》，此書為偽托陳應(yīng)行之名，實(shí)出于蔡君謨之孫蔡傅手，下稱《雜錄》）只摘取梅詩前四句：“春洲生荻芽，春岸飛楊花。河豚于此時(shí)，貴不若魚蝦。”問題在于，《雜錄》在摘句時(shí)將梅圣俞的這首詩題改成了《詠河豚》，沿襲這一題目的，不止此一例，曾慥《類說》、劉績(jī)《霏雪錄》、趙翼《陔余叢考》中引用圣俞河豚詩時(shí)，均用“詠河豚”為題。

然而，細(xì)讀圣俞這首詩，除被陳應(yīng)行摘取的四句詩為贊美河豚外，其他文字幾乎都在圍繞河豚“其狀已可怪，其毒亦莫加”來寫的。以致很多人認(rèn)為這首詩是在奉勸人們不要拿自己的生命開玩笑，少吃河豚。比如葉適《題歐公書梅圣俞河豚詩后》：“余嘗戲語鄉(xiāng)人：‘河豚雖毒，而人能啖之，毒又甚矣。’梅圣俞勤勤憂人，以豢河豚致死，乃謂籠蛇蝦蟆為無苦。其為人計(jì)固厚，然二物獨(dú)何罪乎！”到了朱熹，則干脆說：“擇之云：‘歐公好梅圣俞詩，然圣俞詩也多有未成就處。’曰：‘圣俞詩不好底多，如河豚詩，當(dāng)時(shí)諸公說道恁地好，據(jù)某看來，只似個(gè)上門罵人底詩。只似脫了衣裳，上人門罵人父一般，初無深遠(yuǎn)底意思。’”（《朱子語類》）既然是一首“罵人底詩”，而且是“脫了衣裳”，自然應(yīng)該是語言粗俗骯臟，結(jié)構(gòu)不成章法的。但是通過上文的分析，梅圣俞此詩沒有粗俗或者不成章法的弊端，朱熹的批評(píng)是言過其實(shí)了，所以張宗泰《再跋詩林廣記》才會(huì)批評(píng)蔡正孫“乃引朱文公說，謂此等詩如脫了衣服，上人門罵人祖父一般，則詆諶太甚矣”。張的觀點(diǎn)是中肯的。這意義上的“罵題”是不能成立的。

“罵題”還有一層含義就是從反面立意，這一點(diǎn)倒是適用于圣俞的河豚詩。這個(gè)意義上，我們可以將這首河豚詩看成是“罵題”，畢竟整體看來，圣俞詩中還是奉勸人們少食河豚的內(nèi)容為多，從他的立意“甚美惡亦稱”就可以看出來。

這樣一來，就產(chǎn)生問題了：梅詩這樣的“罵題”可以題為“詠”嗎？“詠××”的題目該作何解？

韋昭《國語韋氏解》中有一段對(duì)“詠”的解釋：“詠，風(fēng)也，謂以文辭風(fēng)托事物以動(dòng)行也。”從這個(gè)解釋中可以知道，“詠”具有“風(fēng)”和“托”的雙重性質(zhì)。《詩大序》云：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。”“托”即“比興寄托”。劉熙載《藝概》進(jìn)一步解釋說：“詠物隱然只是詠懷，蓋個(gè)中有我也。”由此可知，“詠”并不帶有現(xiàn)代漢語中價(jià)值判斷色彩，它要求的是“風(fēng)”是“托”是“有我”。也就是說，詠物就是體物，一方面要能夠抓住所詠事物的特征，一方面要物我合一、有所“風(fēng)托”，至于對(duì)這個(gè)事物所持有的態(tài)度是肯定還是否定，并不在“詠”的含義之中。

如此，則“罵題”題為“詠××”，應(yīng)該是可以的。

莫礪鋒先生在《論后人對(duì)唐詩名篇的修改》中提到了后人對(duì)唐詩刪改的幾種方式，不管其有何不同，它們的效果基本都是一樣的：使原詩更加精警。而且雖然刪改以后的新詩不能包含原詩的全部?jī)?nèi)容，但能保證主旨基本相同，不會(huì)改變?cè)姷囊馑肌５@樣的規(guī)律到了《吟窗雜錄》對(duì)梅圣俞河豚詩的刪改中就不再適用了。《雜錄》從梅圣俞原詩中摘出了開始的四句話“春洲生荻芽，春岸飛楊花。河豚當(dāng)是時(shí)，貴不數(shù)魚蝦”，并將其題為“詠河豚”。那只是原詩的一小部分，只是梅圣俞所要講的“甚美惡亦稱”中的“甚美”部分。而真正作為原詩主旨的“惡亦稱”那部分（講述河豚其狀之丑，其毒之劇，并奉勸人們勿貪一時(shí)口腹之欲、少食河豚），則因?yàn)椤峨s錄》的舍棄，讀者看不到了。這樣，經(jīng)過刪改之后的詩與梅圣俞的原詩在主旨上形成了巨大的差異，如果說梅圣俞原詩是一首“罵題”詩的話，《雜錄》則將其刪成了一首“和題”詩。

《四庫全書總目》評(píng)價(jià)《吟窗雜錄》云：“前列諸家詩話，惟鍾嶸《詩品》為有據(jù)，而刪削失真。其余如李嶠、王昌齡、皎然、賈島、齊己、白居易、李商隱諸家之書，率出依托，鄙倍如出一手。”然而，這部書能夠流傳至今，自有其生命力。回到它對(duì)梅圣俞河豚詩的刪改上來，再聯(lián)系《雜錄》同時(shí)代人對(duì)此詩的評(píng)價(jià)，它專取前四句也有其自己的理路，而這一刪改的合理性也在后世對(duì)梅圣俞河豚詩的接受中得到了證實(shí)，人們總體上忽略掉了河豚魚原詩的勸世主旨，而普遍接受了前四句對(duì)河豚美味的贊揚(yáng)。這一方面自然反映了生活中人們對(duì)食河豚魚的態(tài)度越來越有肯定的傾向，另一方面也反映了，在藝術(shù)上，人們傾向于前四句體物工整、破題有神、造語“清麗”的風(fēng)格，而不太喜歡后大半部分的“琢刻”、“怪巧”（歐陽修《梅圣俞墓志銘》），但恰恰是這種“琢刻”、“怪巧”才是梅圣俞此詩的創(chuàng)新所在、個(gè)性所在。從這個(gè)意義上看，后人對(duì)梅圣俞此詩的接受，很有點(diǎn)“買櫝還珠”的味道，當(dāng)然也體現(xiàn)出不同詩風(fēng)的接受取向。

（作者單位：南京大學(xué)文學(xué)院）