“興于詩，立于禮，成于樂”

《論語·泰伯》：“子曰：‘興于詩，立于禮，成于樂。’”這一段話，不知孔子是在什么場合和對什么人說的，由于沒有上下語境，給后人留下了困惑。何晏《集解》引東漢包咸說：“興，起也。言修身當先學詩，禮者所以立身，樂者所以成性。”意思是說，孔子這段話是講進學修身的次序。而王弼《論語釋疑》，則認為孔子的話是講“為政之次序”：“夫喜懼哀樂，民之自然，應感而動，則發乎歌，所以陳詩采謠，以知民志風。既見其風，則損益基焉，故因俗立制，以達其禮也。矯俗檢刑，民心未化，故又感以聲樂，以和神也。”孰是孰非？“興于詩，立于禮，成于樂”究竟是講什么？詩、禮、樂三者之間有沒有關系？如果有，那又是什么關系呢？

孔子的三句話，與“為政”是不沾邊的，所謂“陳詩采謠”、“因俗立制”、“矯俗檢刑”云云，純屬王弼個人的臆想發揮，“為政次序”之說是不值一駁的。包咸的詮釋，言修身由學詩開始，然后依次學禮、學樂，以禮立身，以樂完成心性的修養。若據一般字面理解似乎沒有錯，問題在于它把詩與禮、樂完全割裂開來，詩是詩，禮是禮，樂是樂，三者互不相干，詩的作用在這里完全不見了。事實上，先秦的《詩》與禮、樂是密不可分的，相互包容，相輔相成。在孔子的這段話里，詩、禮、樂三者不是并列的對舉關系。孔子是專就學詩而言，給弟子指示學《詩》的門徑。它包含兩層意思：一是進學要從《詩》學起，二是學《詩》要立足于禮義，完成于音樂。《論語》一書，主要記載孔子答弟子有關進學、修身、為政的提問。進學從哪里開始？學什么？怎么學？這些不僅是初入門的學子迫切想要知道的問題，即使對于一些業已在讀的學子來說也是至關重要的。孔子對他們的為學問題作答，指示門徑，自在情理之中。

為什么進學要從《詩》學起呢？夏、商、周三代文獻，遺留到春秋之世的甚少，至于“先王之法制”，更是少之又少，實際上只有《詩》、《書》兩種。春秋晉文公綿上蒐田講武，問趙衰誰可擔任元帥，趙衰亟推郤縠，稱他“說（悅）禮樂而敦《詩》《書》。《詩》《書》，義之府也；禮樂，德之則也；德義，利之本也”（《左傳·僖公二十七年》）。《書》是“政事之紀”（《荀子·勸學》），而且不盡可信，“盡信書則不如無書”（《孟子·盡心下》）。《詩》是周代樂歌的總匯，是周代禮樂文化的淵藪。《左傳》襄公二十九年，吳公子札聘于魯，請觀“周樂”，魯國樂工為他所作專場表演，從二《南》到《國風》，再到《小雅》、《大雅》、《頌》，順序與今本《詩經》基本相同，可知今之所謂《詩經》，當時稱作《詩》，其實就是周代的樂歌。《詩》在先秦也不是用于“吟詠情性”的文學作品，而是施行禮樂教化的工具。周代禮樂繁文縟節，制度森嚴，“事為之制，曲為之防”（《漢書·藝文志》）；但事實上周禮既沒有成文的法律，也沒有完整的文字記載。孔子之時，既沒有禮書，也沒有樂書（參見鄧安生《論“六藝”與“六經”》，載《南開學報》2000年第2期）。孔子“以詩、書、禮、樂教”（《史記·孔子世家》），主要是以《詩》、《書》兩種文獻為教本，向弟子傳授禮樂知識。當然，孔子的禮樂知識，除了《詩》、《書》，也有部分來自社會大課堂和他的前輩大師，但《詩》畢竟是他講授禮樂最主要的文獻依據。作為“先王之法制”，《詩》在先秦影響極大，可謂婦孺皆知，并且人人耳熟能詳，引《詩》、賦詩蔚為風尚（《左傳》、《國語》、《禮記》大量引《詩》，《荀子》32篇，引《詩》83次，《孝經》18章，章章引《詩》。婦女日常生活引《詩》言事，可以魯大夫公父文伯之母敬姜、重耳在齊所娶妻姜氏為代表），成為當時政治與社會生活中的重要的不可或缺的內容。孔子說：“不學詩，無以言。”在禮樂教化盛行的春秋戰國之世，不知《詩》者必定寸步難行，更不必說“立身”和“專對”了。孔子指示弟子進學從《詩》學起，客觀上反映了春秋時期的社會風尚與禮樂教化訴求。

立足于禮，是說學《詩》的要點和關鍵是學習《詩》中所蘊含的禮義。學《詩》要立足于禮，首先是由禮的性質決定的。因為禮既是立國之本，“禮，國之干也”（《左傳·僖公十一年》），是穩定社會秩序的綱紀：“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（《左傳·隱公十一年》）禮又是立身之本：“禮，人之干也，無禮無以立。”（《左傳·昭公七年》）禮是孔子政治思想的核心。孔子不但主張以禮治國，“為國以禮”（《論語·先進》），“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何”（《論語·里仁》），認為“禮樂不興則刑罰不中”（《論語·子路》）；也倡導以禮修身：“不學禮，無以立。”（《論語·季氏》）孔子的教育原則是“博學于文，約之以禮”（《論語·雍也》），要求弟子們做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。學《詩》立足于禮，是孔子對學《詩》提出的原則性要求，告誡弟子不要為學《詩》而學《詩》，學《詩》的宗旨在于以禮修身，而不是外交場合的“專對”。

學《詩》立足于禮，不但說明孔子施教看重禮教，還體現了孔子這位儒學宗師對《詩經》本質的最深刻的理解。《詩經》的思想內容極為豐富，意義也是多方面的，世人可以作出各種不同的解讀和判斷。但《詩》的本質是什么？核心價值何在？這就并非人人都能準確把握了。在孔子看來，《詩經》本質不在“言志”，其核心價值也不在“專對”；而是它所蘊含的博大精深的禮樂文化精神，是它不可估量的教化功能。周代的禮樂制度，嚴格遵循“尊卑有序”、“上下有別”的原則，不同的禮樂用于不同的對象與場合，不同的身份地位享有不同的禮樂。周代的禮儀，名目繁多，如郊祀、朝覲、錫命、聘問、饗燕、大射、冠婚、軍旅、田狩等等，而這些在《詩經》中多有不同程度的反映，它們從不同的角度表現了周代的王公貴族的禮樂文化活動與禮樂制度。譬如由《小雅·楚茨》、《小雅·彤弓》、《周頌·執競》，可知只有天子與諸侯能夠享用鐘、鼓二樂。鐘、鼓除了用于祭祀與軍旅兩類國家大事，也常在隆重的宴飲嘉賓的禮儀場合使用。描寫鐘鼓用于宗廟祭祀的：“禮儀既備，鐘鼓既戒，孝孫徂位，工祝致告，神具醉止，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸。”“鐘鼓喤喤，磬莞將將，降福穰穰。”用于宴樂嘉賓的：“我有嘉賓，中心貺之。鐘鼓既設，一朝饗之。”《小雅·賓之初筵》寫宴饗嘉賓，從賓客入席到進行射禮、祭禮、燕飲的次序、場面、過程、禮儀，以至于禮器、樂具等等，詳盡曲致，如在目前。《詩經》中涉及禮樂文化的內容，在《尚書》等其他上古文獻中都是罕見的，它們無疑是學習周禮的活教材，是學《詩》的重點要點所在。《國語·魯語下》載：魯卿叔孫穆子聘于晉，晉悼公設宴招待他，先為他演奏《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》，他不拜謝；又為他歌《文王》、《大明》、《綿》，他還是不拜謝。直至后來演奏《鹿鳴》之三，穆子才三次拜謝。晉人皆不知緣故，晉侯使人問他：“敢問何禮也？”穆子回答說：《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》是天子賞賜諸侯的禮樂，《文王》、《大明》、《綿》是諸侯相見才用的禮樂。他認為自己以諸侯使者的身份出使晉國，只能接受《鹿鳴》這一類君主“宴群臣嘉賓”以及“勞使臣之來”的樂歌。叔孫穆子的言行表明，《詩》教的實質是禮教和樂教。對于當時的人來說，要想“知禮”，“奉禮”，學習禮樂，已顯得格外重要和緊迫，而學《詩》乃是階梯，是最佳門徑。《詩》三百篇經過孔子的悉心整理，事實上業已成為孔子向弟子傳授禮樂的教本。孔子指示學《詩》立足于禮，這就抓住了《詩》學的根本，揭示了《詩》的精髓與核心價值取向。

禮與樂二位一體，密不可分。“禮、樂之情同”，“二者并行，合為一體”（《禮記·樂記》），“禮成之，歌樂之”（《史記·晉世家》），“觀諸禮，則樂亦在其中矣”（《郭店楚墓竹簡·六德》），禮、樂相輔相成，宗廟祭祀固然離不開樂，朝堂宴饗以至于日常閑居同樣不能沒有樂。樂不僅配合禮儀進行禮教，其自身還有獨立的樂教功能。樂教具體表現為通過合乎《韶》、《武》、《雅》、《頌》的“中和”之音，宣傳孝友之道與貴賤尊卑之義，藉以提升人們的道德精神素質，“金石絲竹，所以道（導）德也”（《荀子·樂論》）。孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）意思很明確，玉帛等物只是具禮文而已，鐘鼓等器也只是樂教的工具，禮義與倫理道德教育才是實質。

孔子所謂“樂”，是指除去歌詞、舞蹈之外的音樂。音樂是樂藝術的最高形式，包括樂器、樂曲、樂理等諸多專門知識，在樂藝術三大門類中最稱難學。《詩經》作為樂歌，其語言（歌詞）只是樂的組成部分之一，當它用于重大禮儀活動時，必須配上音樂與舞蹈的表演，才能完成樂的基本職能，充分發揮樂的教化作用。在高規格的樂藝術表演中，一般都有樂曲結尾的大合奏。《論語·泰伯》：“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”朱熹集注：“亂，樂之卒章也。”這個“亂”，是禮樂表演的高潮，也是禮樂表演的完美結束。“禮終三爵，樂奏九成”（《隋書·音樂志中》）。從這一意義上說，沒有音樂就沒有樂藝術，也沒有禮儀。孔子對學《詩》的要求，是在立足于禮的基礎上，最終完成音樂的學習，也就是完全掌握《詩》三百篇的配樂。這一學習環節難度是最大的，所以孔子把它放在最后。但孔子對這一門音樂課程極為重視，為了把這門課教好，他對三百篇的配樂作了極其嚴肅認真的整理修正。“吾自衛反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所”（《論語·子罕》）。孔子正樂，就是把《詩》三百篇逐一弦歌，一方面使其合乎《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音，一方面是調整《詩經》篇章的次序，“使《雅》歸《雅》，《頌》歸《頌》，各有各的安置”（楊伯峻《論語譯注》，中華書局1983年版）。

孔子是非常看重《詩》的，《論語》中孔子一共14次談論到《詩》，涉及他對《詩》的價值判斷。其中“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”（《陽貨》），是他對《詩》的社會作用最完整的闡釋。孔子的這段話也是勸弟子學《詩》的，前半截講《詩》具有興、觀、群、怨的政教功能；后半指出學《詩》的功利目的。關于興、觀、群、怨，古往今來已有許多闡釋，大家似乎普遍忽略了一個問題，就是多從“詩”立論，而較少或者根本沒有考慮《詩》是樂歌。事實上，《詩》在孔子的時代雖然也用于“賦詩言志”，但《詩》的主要職能乃在于禮樂教化。因此孔子所謂“興”，主要應指樂能振發志氣，“觀”是觀風俗之盛衰，“群”指樂可和合群體（樂的職能是“合同”。《荀子·樂論》“故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順”），“怨”是怨刺。由此可知，孔子的“興、觀、群、怨”，既是據“詩”立論，更是據樂立論。在孔子看來，《詩》的政教功能與社會作用是全方位的，覆蓋了政治、社會、教育的方方面面。

除了“興、觀、群、怨”，孔子還直截了當指出《詩》有“邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”的社會功利性。“多識于鳥獸草木之名”姑置不論。“‘邇之事父，遠之事君’者，邇，近也。《詩》有《凱風》《白華》相戒以養，是有近之事父之道也；又有《雅》《頌》君臣之法，是有遠之事君之道也”。邢昺的這一疏解，坐實了“事父”、“事君”的具體篇目，卻肢解了《詩經》思想的整體性和統一性。但他揭示了《詩》所內涵的事父之道與君臣之法，還是相當精辟的。其實在先秦儒家看來，“事父”、“事君”原本是一致的，并統一于“孝敬”之德。“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”（《孝經·開宗明義章》），“資于事父以事君而敬同”（《孝經·士章》），《詩》的核心思想就是“孝友”與“敬恭”，它是全書的主旨，貫穿始終，而不僅僅局限于《凱風》、《白華》或《雅》、《頌》的某些篇什。

“興于詩，立于禮，成于樂”，是孔子詩教觀的原則表述。荀子說：“學惡乎始？惡乎終？曰，其數則始乎誦經，終乎讀禮……故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，群類之綱紀也。故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。”（《荀子·勸學》）荀子以自問自答的方式，回答了為什么進學要從誦讀經書《詩》、《書》開始，而又立足于禮，歸依于禮的問題，這是對孔子“興于詩，立于禮，成于樂”的最好注釋。

（作者單位：南開大學歷史學院）