“牧護歌”漫談

《景德傳燈錄》卷三十載有《蘇溪和尚牧護歌》，其歌詞全文如下：

聽說衲僧牧護，任運逍遙無住。一條百衲瓶盂，便是生涯調度。為求至理參尋，不憚寒暑辛苦。還曾四海周游，山水風云滿肚。內除戒律精嚴，不學威儀行步。三乘笑我無能，我笑三乘謾做。智人權立階梯，大道本無迷悟。達者不假修治，不在能言能語。披麻目視云霄，遮幕王侯不顧。道人本體如然，不是知佛去處。生也猶如著衫，死也還同脫袴。生也無喜無憂，八風豈能驚怖。外相猶似癡人，肚里非常峭措。活計雖無一錢，敢與君王斗富。愚人擺手憎嫌，智者點頭相許。那知傀儡牽抽，歌舞盡由行主。一言為報諸人，打破畫瓶歸去。

《牧護歌》是一首六言古詩，共三十四句，十七韻，押仄聲韻。歌詞描寫禪僧自由自在、云游四方的生活，嘲笑戒律教乘的束縛，鄙視帝君王侯的富貴，盛贊任運逍遙、順應本性的修行態度。《牧護歌》作者蘇溪和尚是唐代的禪僧，屬洪州宗，為南岳下三世。其法系為：南岳懷讓→馬祖道一→五洩靈默→蘇溪和尚。蘇溪和尚的傳記資料甚少，法名已不可考，蘇溪應當是他住持的地方，在四川綿州昌隆，屬今綿陽市。他的籍貫也無明確記載，據黃庭堅說是蜀嘉州人，即今四川樂山市。其生活的年代大約與劉禹錫、白居易同時，屬中唐晚期。

唐代的六言詩主要為六言四句的絕句和六言八句的律詩。而《牧護歌》這種體制的六言詩極為罕見，據筆者所見，今存唐詩中僅此一例。所以早在北宋，人們對其得名來源已不甚了了。

最早談及《牧護歌》來源的是北宋詩人黃庭堅。紹圣、元符年間，黃庭堅先后在巴蜀地區生活了六年。紹圣二年（1095）貶涪州別駕，黔州安置，其地在今重慶彭水縣。元符元年（1098）徙戎州安置，其地在今四川宜賓市。在此期間，黃氏兩次親耳聽到民間賽神唱《牧護歌》，并對此作了田野調查。

第一次是紹圣年間，在黔州。《山谷集》卷二十五《題牧護歌后》記錄了這次調查和推測：

向嘗問南方衲子云：“《牧護歌》是何等語？”皆不能說。后聞劉夢得作夔州刺史時，樂府有《牧護歌》，似是賽神曲，然不可解。及在黔中，聞賽神者夜歌，乃云：“聽說儂家牧護。”末云：“奠酒燒錢歸去。”雖長短不同，要皆自序致五方之語。乃知蘇溪嘉州人，故作此歌，學巴人曲。猶石頭學魏伯陽作《參同契》也。

據黃庭堅所說，昔日他問南方的禪師，都不知道“牧護”的意思。后來聽說劉禹錫任夔州刺史時，作有樂府《牧護歌》，但也不知道意思。直到自己在黔州親自聽到賽神者唱“聽說儂家牧護”，才明白蘇溪和尚的《牧護歌》是仿效巴人曲。這段文字所言劉禹錫作《牧護歌》事，不見于今本劉禹錫文集，待考。蘇溪和尚《牧護歌》首句“聽說衲僧牧護”、末句“打破畫瓶歸去”，與庭堅所聞賽神者歌首句“聽說儂家牧護”、末句“奠酒燒錢歸去”的套語相同，應當屬于同一來源的民間樂府。

第二次是崇寧三年（1104），庭堅已除名編管宜州，在今廣西河池市。《山谷集·別集》卷十《題牧護歌后》有更為詳細的追述記載：

蘇溪作此歌，余嘗問深知教相俗諱人，皆莫能說“牧護”之義。余昔在巴僰間六年，問諸道人，亦莫能說。他日，船宿云安野次，會其人祭神罷而飲福，坐客更起舞而歌木瓠，其詞有云：‘聽說商人木瓠，四海五湖曾去。’中有數十句，皆敘賈人之樂，末云：‘一言為報諸人，倒盡百瓶歸去。’繼有數人起舞，皆陳述己事，而始末略同。問其所以為木瓠，蓋刳曲木狀如瓠，擊之以為歌舞之節云，乃悟“牧護”蓋“木瓠”也。如石頭和尚因魏伯陽《參同契》也，其體制便皆似之。編《傳燈錄》時，文士多竄翰墨于其間，故不知者輒改定以就其所知耳，此最校書之病也。崇寧三年八月宜州喧寂齋重書。

“教相俗諱”是指佛教的各種名相術語和民間的各種避諱說法，這些術語和說法中都沒有“牧護”一詞。“巴僰”是指黔州和戎州，黔州屬巴人，戎州屬僰人。“船宿云安”是指建中靖國元年（1101）自戎州乘舟東下途徑云安軍，其地在今重慶三峽，與夔州毗鄰。這時距紹圣年間在黔州聽賽神歌又過了幾年。在又一次田野調查之后，黃庭堅終于發現“牧護”原來是“木瓠”的意思。因為歌者一邊敲擊木瓠，一邊起舞唱歌，所以名為“木瓠歌”。而后來楊億等文士編《景德傳燈錄》之時，不明蘇溪和尚“木瓠歌”的本意，便改定為所知的“牧護”。

而文士所知的“牧護”，又寫作“穆護”，也是唐樂府。一名“穆護子”，曲名見于唐崔令欽《教坊記》。一名“穆護砂”，見于宋郭茂倩《樂府詩集》卷八十“近代曲辭”。正因為教坊樂府中有“穆護”一詞，所以有學者以為《牧護歌》就是《穆護歌》，由此而進一步考證“穆護”的出處。最具代表性的是南宋姚寬《西溪叢語》卷上的論述。姚寬引宋次道《東京記》“祆神廟”注與段成式《酉陽雜俎》等文獻，考證了祆教在中國流行的情況。所謂“祆教”，又稱拜火教，來自波斯。其傳法的牧師或神父號稱“穆護”。祆教大約西晉十六國時期傳入中國。唐貞觀五年，有傳法穆護何祿，將祆教指闋聞奏，勅令長安崇化坊立祆寺，號大秦寺，又名波斯寺。會昌五年，敕大秦穆護火祆等六十余人，并放還俗。由此，姚寬提出了不同于黃庭堅的看法：

則祆教流行外域，延入中國，蔓衍如此。……《教坊記》曲名有《牧護子》，已播在唐樂府。《崇文書》有牧護詞，乃李燕撰六言文字，記五行災福之說。則后人因有作語為牧護者，不止巴人曲也。祆之教法蓋遠，而穆護所傳，則自唐也。蘇溪作歌之意，正謂旁門小道似是而非者，因以為戲，非效《參同契》之比，山谷蓋未深考耳。且祆有祠廟，因作此歌以賽神，固未知。劉作歌詩，止效巴人之語，亦自知其源委也。

他認為，牧護曲來自祆之教法，為祆教的穆護所傳，后來的賽神曲，都是祆教賽神的遺法。也就是說，“牧護歌”是祆教神父穆護賽神所唱之歌。這一說法得到后之學者的贊同。如明方以智《通雅》卷二十九考證《穆護煞》曲子，雖認為黃庭堅和姚寬“兩說皆非”，并引沈寵綏論北調以證“木斛沙”即“穆護沙”，但仍然相信“始或以賽火祆之神起名，后入教坊樂府，文人取其名作歌，野人歌以賽神，樂人奏以為水調，皆可。樂曲必煞，煞訛為沙”。

然而，姚寬、方以智的說法未必可信，至少難以解釋蘇溪和尚的《牧護歌》。

首先，《牧護歌》的文本是六言詩，三十四句，共二百零四字。在樂府中算是長詩。而《教坊記》中的曲子《穆護子》，卻很難說是長詩。我曾在《說“子”——關于唐宋曲子詞一種命名慣例的考察》一文中下過這樣的定義：“子：曲子或曲子詞的簡稱，特指短小的曲子詞。”《牧護歌》顯然不同于《穆護子》的體制。

其次，《樂府詩集》卷八十所收的《穆護砂》，是五言絕句的形式，其詞曰：“玉管朝朝弄，清歌日日新。折花當驛路，寄與隴頭人。”與賽神的六言古詩《牧護歌》在內容和形式上毫不相干。換言之，《穆護砂》的短小，正與《穆護子》的名稱對應，而與《牧護歌》迥異。

其三，黃庭堅的考證來自田野調查，有文本的支持。他兩次在夔州附近地區聽到的賽神曲，在六言的體制以及首尾的套語方面與蘇溪和尚《牧護歌》如出一轍。其對應關系為：首句——“聽說衲僧牧護”、“聽說儂家牧護”、“聽說商人木瓠（牧護）”；末句——“打破畫瓶歸去”、“奠酒燒錢歸去”、“倒盡百瓶歸去”。我懷疑“儂家”二字是“農家”之誤，因為《牧護歌》首句似乎都以職業入手，如“衲僧”、“商人”，而“農家”正好與之對應。換言之，《牧護歌》的內容是“皆陳述己事”，形式是“始末略同”，不同職業的人都可唱《牧護歌》，只需根據自己的職業特點來重新填詞。正如張邦基《墨莊漫錄》卷四所說：“蘇陰和尚作《穆護歌》，又地里風水家亦有《穆護歌》，皆以六言為句，而用側韻。”可見，如果是“地里風水家”來唱的話，歌詞首句多半會是“聽說堪輿牧護”之類。《崇文書目》所載李燕《牧護詞》六言文字未留傳下來，據其“記五行災福之說”的性質，歌詞多半會以“聽說善相牧護”開頭。

其四，蘇溪和尚籍貫為蜀嘉州，且在蜀地綿州住持。黃庭堅所聞賽神曲也在巴蜀地區。而《穆護砂》（或曰木斛沙、穆護煞）屬于“北調”，與巴人曲不屬于同一音樂系統。而且，祆教主要流行于兩京大都會，在黃河流域，恐怕難與巴蜀山區有多大聯系。

其五，黃庭堅的“木瓠”之說，不僅有田野調查的親證，而且有同時代人田野調查的支持。《墨莊漫錄》在引證黃氏的說法之后，舉證說道：“予見淮西村人多作《炙手歌》，以大長竹數尺，刳去中節，獨留其底，筑地逢逢，若鼓聲。男女把臂成圍，撫髀而歌，亦以竹筒筑地為節。”這可以說是“木瓠說”非常有力的旁證。其實，民間樂府以刳空的竹木擊打而歌，乃是一種極常見的形態。可以想象，唱曲賽神者一邊敲木瓠一邊唱“聽說衲僧（或農家、商人、堪輿、善相……）木瓠”，由此套語而為開場白，最后唱“打破畫瓶歸去”（或其他“歸去”）而散場。“木瓠”的說法也得到學者洪邁的支持，《容齋隨筆·四筆》卷八“穆護歌”條，引證黃氏之說而批駁了郭茂倩以《穆護歌》為“曲犯角”的妄論，而間接承認“木瓠說”為“知本原”之論。

綜上所述，蘇溪和尚的《牧護歌》，其源應以黃庭堅所說為是，與祆教的穆護賽神曲演化而來的《穆護砂》或《穆護子》并無關系。

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）