自殺的“真相”

自殺指一系列以自己為對象的攻擊行為，可能導致死亡，可能導致軀體傷害，也可能導致生命狀態的損害。

一、經典的精神分析從本能、人格結構和防御的角度來理解自殺

首先，自殺是死本能的一種表現形式。弗洛伊德在他的著作《超越快樂原則》里寫道：本能并不像人們普遍認為的那樣，是積極的，發展的，促進變化的；相反，本能是生物惰性的表現，他要求回復到失誤的初始狀態，因而是保守的，倒退的；像人這樣的有機體，其所源出的狀態乃是無機狀態，而人身上那種具有保守、回歸、倒退性質的本能，所要恢復的正是這種無機狀態。因此，不妨將這種本能稱為死本能。

門寧格爾在此基礎上進一步闡述：死本能向外表現為攻擊、施虐傾向，極端時殺人，向內表現為自我懲罰、受虐傾向，極端時自殺（參見門寧格爾著的《人對抗自己——自殺心理研究》）。

首先，精神分析理論將死亡當作人的一種本能，而現實生活中，自殺及自我毀傷卻是很少見的行為，對于這一矛盾現象，弗洛伊德和門寧格爾一致認為，這是生本能與死本能對抗的結果，是暫時達到的某種平衡。門寧格爾甚至認為，過分積極的生本能可能是死本能的偽裝，以渴望生命和熱愛生命的形式出現，最后卻導致人的毀滅與死亡，是死本能的“狡伎”。

其次，自殺可能是因為人格結構中過分嚴厲的超我，使得自我無法承受懲罰而作出的選擇。弗洛伊德把人格結構分為本我、超我和自我。本我尋求所有欲望幻想的無原則滿足；超我是一切針對本我的限制、扼殺、禁忌、規范的總和；本我和超我之間矛盾重重，自我是中介，負責協調這兩者之間的矛盾，根據現實條件，在超我允許的范圍內盡量滿足本我的需求。然而如果懲罰性的超我過于嚴厲，在某種情形下，可能會戰勝本我向生的驅力，滿足超我向死的要求。這時候，當事人常有的感覺是 “沒臉再活下去了，只有一死才能謝罪”，認為只有毀滅才是唯一出路，毀滅了就能夠洗清所有罪孽。

再次，從防御機制的角度，自殺可能是被動攻擊和攻擊轉向自身。防御機制被定義為是自我的功能，當內心沖突引起焦慮情緒時，自我運用這種功能，通過某種行為來緩解焦慮的情緒。被動攻擊和攻擊轉向自身是兩種常用的防御機制，被動攻擊指期望通過攻擊自己來達到攻擊別人的愿望，極端的情形就是“死給你看，我死了讓你后悔去吧”；攻擊轉向自身指直接或間接地把攻擊表達在自己身上，極端的情形就是“我不好，或者沒有什么價值，死了算了”。

二、從客體關系的角度理解，自殺的原因多與客體關系不良有關

第一，內在客體關系的貧乏可能導致自殺。

內在客體的貧乏，以及內在自體客體關系上的貧乏，往往是孤獨絕望者自殺的深層原因。這種孤獨不單指客觀現實中的獨居、無親朋好友，更多的是心理意義上的與客體隔絕，不能從與客體的關系中汲取能量，如果一個人內心的荒涼與孤獨可匹敵北極冰原，即便是在別人溫暖的懷抱中也一樣感覺孤獨；而內在飽滿，關系利用度高的人即使失去了自由，甚至身陷囹圄也一樣充滿了希望，在人際關系中常常表現為氣場足、凝聚力高。同樣地，孤獨感也可體現在兩性關系中——有些人無法享受親密關系，無法體驗到親密關系帶給他的溫暖、愉悅與接納；反過來講，有能力體驗到這些感受的人，也必然可以從人際關系中體驗到必要的支持。這一點非常重要，可以從素質上評估一個人的自殺傾向。

第二，認同危機可能是導致自殺的另一個原因。

認同是一個心理過程，主體借以吸收他人的一個方面、屬性或特征，并按照他人提供的模式部分或全部發生變化。正是一系列的認同過程塑造并規定了一個人的性格。弗洛伊德描述的三種主要的認同概念是：原始性認同、自戀性（次級）認同和部分（次級）認同。

原始認同是對某人或者某事物最初的原始的情感依附，比任何一個與別人或者客體的關系都早。“是一個人第一個且是最重要的認同，是個人史前時期對父親的認同……對雙親的認同”。

自戀性認同是一種伴隨著客體的喪失或者遺棄的認同形式。例如：穿著已故的、心愛的人的衣服，或者戴著他的珠寶。

部分認同的基礎是感覺到別人有一種特別的品質，認同其他人，是因為感到與其他人有共同之處。部分認同促進一個人的社會生活，一個人能夠通過這種人與人之間的普遍鏈接與另一個人相一致，而不是相敵對。向群體（群體規范）認同有助于性格的發展，自我的形成也有賴于此。

與客體分離是生命歷程中必經的過程，跨不過去這個坎的人就會被擊倒，進而導致自殺行為的發生。生活中常見到老年人在老伴去世后心理創傷難以愈合，不久也跟隨而去的情況。俗語“頭白鴛鴦失伴飛”，深切表達了這種人生的無奈。

有些人在生活的變革轉化中容易出現適應的困難，因為與原有的集體或者伙伴的分離而心理失衡，這些人可能體會到的是被剝離于群體之外，恰似失群孤雁般零落，以至于無法忍受認同的迷亂而選擇自殺。

三、從自體心理學的角度，脆弱的自尊往往是自殺的深層原因

首先，當一個人無力維持積極的、穩定的自我價值感，自尊水平隨著外界的評價而忽高忽低，當覺得自己一無是處、毫無價值的時候，往往絕望崩潰，選擇自殺，俗語云：“人活一口氣。”

然而，還有一種人，做起事來往往成事不足敗事有余，自我辱賤，不體面，這是低自尊狀態下的更隱蔽、更趨近潛意識層面的慢性自殺。他們的生活模式往往是毀壞生命體的尊嚴和活力，是自戀發展障礙的表現。

為了保留完美的理想化自我形象的幻想，有些人可能在事業成功之時卻突然選擇死亡，常讓人唏噓不已，這種“死在巔峰”的狀態是一種對自體理想化破滅的恐懼所致，這時人自戀中無所不能的自我形象面臨著泡影幻滅般的危機，當最后難以承擔這種內心的空虛和無價值感時，人就會陷于崩潰。

其次，鏡映性客體喪失導致的自我價值感的喪失，從而選擇自殺。

社會地位往往是一個人在社會角色上很重要的標志，也是人們獲得自尊的一個重要的資源。有些退休者的抑郁就是源于自尊的喪失感，他們不堪忍受失去職位，因為職位是作為個人自戀的鏡映性客體。退休后感覺沒臉活了，是因為臉皮沒有長在自己身上，而是掛在主席臺上了。

再次，理想化超我與理想化客體的召喚，也可能是人慨然赴死的理由。

一個人所認同的道義原則在其人格發展中起到理想化超我的功能，同時也是自戀形成的一個重要的支撐軸，當個人認同了這個道義原則時，他就會把它視為自己忠貞與奉獻的對象，并以堅持不放棄為氣節。在這里，個體的生命可以消失，他可以設想自己與理想化的客體共生永存，然則死亡就顯得無足輕重，更像是個體與理想化客體合二為一的重要途徑。正是死亡，成全了英雄，所謂“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，“人固有一死，與其輕若鴻毛，不如重若泰山”。