李有來:宋元法乳傳心印

對宋元傳統的研習是李有來先生陶冶情性的手段，而藝術家唯有在情性上升華才能真正在藝術上進入自然之境。

雖然早就聽聞李有來先生的大名，但有緣與他相識還是在2007的秋天。記得當時我初客京華，偶然間在一同學的家里見到他。此時的他已是名動京華的書畫名家，而我不過是個初出茅廬的后生小子，但在他身邊，我仍然感受到他的豪爽與平易。京城太大，人海蒼茫，后來我們見面的機會不算太多，可每次邂逅之時，皆班荊傾盡，有相知之感。有來先生長我一輪，諸多場合均怡然提攜，獎譽極深，這也是讓我既感且愧的。

在藝術狀態里的“獲獎書家”

有來先生生長于江南和縣，此地為南北水陸要沖，自古為兵家必爭之地，是八百里皖江的第一鎮。那里有西楚霸王項羽拔劍自刎的烏江、李白駐足吟唱的天門山，由此可見當地民風也是崇文尚武，自古人才輩出，一代草圣林散之老人就生長于斯。李有來先生早年就受林散之及黃葉村等鄉賢大家的啟發，慧根早具，后從軍游藝京華，先后受劉炳森、張榮慶、程大利等名公提攜指點，漸入藝術之堂奧。在某種意義上說，這一路上，李有來先生是幸運的，但幸運的背后是他的真誠與勤奮。中國是個大國，茫茫人海，任何人想要在各自的領域稍稍取得點成就都是十分的不易，可即便如此，我總覺得一個真誠、善良、勤奮的人自會有其福報，在李有來先生那，我發現這一點沒有錯，也使得我更加堅定了自己的信念，這也可以說是我與他交往中取得一個意外的收獲吧。

一直以來，李有來先生以書法聞名于世，在各類全國性的展賽中取得優異的成績。近幾年來，先生關注的面逐漸深化，也更加沉潛，他自覺地回歸到傳統書法的法源里，安靜游弋。在書法界里，各類展覽的喧嘩造就了許多“各領風騷三五年”的明星及所謂“獲獎書家”，但如果對藝術及人生沒有清醒的認識，很多人迅速滑入了低谷。在我看來，李有來先生是殊為少見的在獲獎后還能不為浮名所累，一直在藝術狀態里的“獲獎書家”。

先生的書法世有定評，本不必我再饒舌，我最佩服的其實還是他那種在心性上的定力。從帖學這一塊來說，這是目前各類展賽的熱門，李有來先生書法上主要也是這一路，但我以為，他與后面一大批以“二王書風”或“新帖學”而獲獎成名的書家相比，在藝術上還是有著明顯的分野，對于古人他是抱著一種敬畏之心在學習，注重的是精神意氣的相感，而不是以某種所謂理性主義在解剖古人、復制古人。當世學帖者眾，但多半是描摹形跡，集字而已，能從精神上解領是少之又少，但中國書法是一種人格文化，古人對書法藝術的關照是建立在對人格和人生關照的基礎上的。而他在帖學一脈上的游弋，在技術上十分扎實和深入，但更重要的是他在追求感悟古人在技法之外的精神世界。我曾見李有來先生一批王字風格的小行書，感到的是清雅的書卷氣息撲面而來，這種書卷氣在當代其他作手的作品中難得一見，卻躍然于他的作品之中，在某種意義上說這也正是他靜穆平和的心靈世界的一種外化。

不信今時無古賢

近年來，李有來先生又在山水畫的研習中花了大量的功夫。在中國藝術中，山水畫一直是大宗，古人在“澄懷觀道”中確立人與自然的連結，故中國山水畫是中國人文情思中最為厚重的沉淀。因此，李有來先生從書法逐漸轉向山水畫可見其在心性上對那種自然與天道和諧的清空境界的向往。而且中國繪畫本身也是與書法聯系在一起的，他精于書法，由此進入山水畫的世界也具有得天獨厚的優勢。

從師法上說，李有來先生原先的山水畫作品受當代山水畫時風影響至深，在筆墨上頗能與當代名家相仿，而后追源溯流，研究近代山水畫大師黃賓虹的作品。對于學習傳統來說，一般人總說不能學當代人、近人，實未為確論，從歷史上看，歷代藝術大師都或多或少的經歷過這樣的階段，在筆墨格局尚未建立的前提下，一味標榜取法乎上，實際上是好高騖遠不切實際的。李有來先生在山水畫上就是從當代人、近人入手的，但并不影響他進一步地追討傳統的法源。而且這個階段對先生能較快地建立筆墨自信進入山水畫創作的狀態也有著明顯的作用。尤其值得一提的是，在2006年李有來進入國家畫院程師大利先生的工作室研修，在藝術上勇猛精進，取得了很大的收獲。程師大利先生是學者型的畫家，主張由讀書進入傳統，堅守中國畫的筆墨本質，要求同學們追尋傳統中最優秀、最本質的東西，即那種由筆墨生發開的對自然天道的關懷、對人生的關懷，而這一切與他的心性本身就甚為契合。在程師門下學習的過程中，李有來先生對山水畫傳統的認識更加深化，特別是程師的言傳身教，在精神上對他的感召，更使得他堅定了藝術的道路，他的山水畫風格也逐漸從雄肆走向了內斂和清空。

觀李有來先生山水畫近作，我總感到清氣襲人，顯然他的作品是南宗一派，在筆墨上及藝術圖式，他的山水畫近作以宋元傳統為歸指，尤得董巨遺意，而淡墨渴筆，又可見倪黃筆趣及明人董其昌的影響。每見其寫江南平遠山川，清幽淡雅，其平緩連綿的山巒映帶，溫潤清凈的草木澤生，素雅蒼茫的水天一色，均喻示著畫家空明安詳的心靈。如前文所說，他在書法上對傳統的學習是主于心而非囿于形的，在山水畫上他也是如此，對宋元傳統的研習也是他陶冶情性的手段，而藝術家唯有在情性上升華才能真正在藝術上進入自然之境。這一點，如釋家心印，以心傳心，終成了悟，可以意會，而不可言傳。

在中國山水畫的歷史中，以禪喻畫的現象十分普遍，董其昌的《畫禪室隨筆》就是典型。禪家主清寂，又主直指人心、見性成佛，故而在古人在山水畫的傳承中，一直也以心法為關擫，而李有來先生正是可謂具正法眼，能參古人之心的藝術家。除此之外，還有參悟自然之心，中國人追求天人合一，天地山川，也是有情性的，這種情性也只能去靜參，而非去描摹，黃賓虹說“江山本如畫，內美靜中參”說的也是這個道理。山水的情性，是非澄懷無以求之的，明人唐志契在《繪事微言》中說：“凡畫山水，最要得山水之性情，得其情性，山便得懷抱起伏之勢，如跳如坐，如俯仰，如掛腳，自然山性即我性，山情即我情。”李有來先生畫山水畫，一直努力在古人-自我-自然三者之間進行連接，這種連接是從心法出發的，關鍵在于心性的修持與打通，到了一定程度的時候，則山耶、水耶，一片空明，自臻無上妙品。而在此前提下，他的山水畫同樣也是在理法上深入了傳統的精髓，其落筆成形的繪畫狀態，如果沒有對古人筆墨及樹、石、云、水的造型嫻熟的掌握，實際上也不可能想象。所以山水畫家對古人名跡的經年臨習，是必備的功課，李有來先生正朝斯夕斯的汲汲于此。古人以求法于跡之中，通法于跡之外，唯有以心法攝群法，以群法攝跡象，方是真正符合中國文化認識論的藝術狀態。然而不幸的是，今日士風浮蕩，能安于窗前做筆墨功夫的都屬不易，更遑論參古人及天地化育之心，但少不是沒有，李有來先生就是其中的一個，“不信今時無古賢”，信也！

絕縱肆而競幽淡

李有來先生的山水畫從藝術境界上說，可謂頗得一個“淡”字，淡者，平淡天真是也。在中國藝術的審美體系中，這是一個非常不容易達到的境界。六朝鮑照形容謝靈運詩“如初發芙蓉，自然可愛”；黃休復在《益州名畫錄》中一“筆簡形具，得之自然”為“逸品”，并置其于“神品”之上；宋人歐陽修以蕭條淡泊為難寫之境；米海岳以“平淡天真”、“平淡趣高”作為繪畫美的標準；明代董其昌更是說“詩文書畫傳與不傳，在淡與不淡耳”。實際上“淡”也是中國文化儒釋道三家精神一貫的準則，孔子說“繪事后素”，老子說“五色令人眼盲”，至于佛家特別是深受中國文化浸淫發展起來的禪宗，更求清空蕭淡的象外之象。一個“淡”字道盡了莊禪精神下的南宗山水畫的密訣。因此，李有來先生以“淡”作為自己藝術的追求，正深符傳統文化之要義。當然，要達到“淡”，即在于筆墨精微，更在于心氣靜穆平和。在現實生活中，李有來先生大方豪爽，但出人意料的是，筆底絕縱肆而競幽淡，我則不免想到董其昌所說“淡之玄味，必由天骨，非鉆仰之力，澄練之功，所可強入”。或者從另一個角度說，他是外表豪爽，但內心靈秀，而且他的山水畫雖然“淡”，但筆厚氣沉，呈現的是士大夫端正渾穆之氣，這也是一般文人畫手所不可企及。中國文化充滿著辯證法，淡不能弱，重不可濁，唯有中正平和，靜穆高古，有君子士風，方是大家追求的高境。為藝如此，為人亦然，而在這兩個方面，李有來先生都做到了，這是我由衷敬佩他的原因所在。

我與李有來先生同門問業于程師大利先生之門，但我一直視其為老師前輩，在為人和藝術上，一直受其啟發良多。不論在書法還是繪畫上，有來先生都可謂是一個傳統派。堅守傳統不僅是一個藝術主張，更是一個文化態度、人生態度。目前，我們尚不能對他的藝術做定論，但至少有一點，他這種狀態值得我們欽佩。“江東舊義雪縈頭”(陳寅恪詩），在當下來說，能堅守傳統文化價值的人，需要承受更多的寂寞。我識先生雖然只有二載，但所期者，一世君子之交也，故與先生誓：各不立新義以負如來。愿先生允之。行文之余，成小詩一首，算作文章的結尾。詩曰：

三昧頻從筆墨參，

高標奇逸出江南。

宋元法乳傳心印，

一片煙云紙上談。