淺議西方馬克思主義人學理論及其現實意義

中圖分類號：A8 文獻標識碼：A 文章編號：1008-925X(2012)O7-0014-02

摘要：西方馬克思主義仍然把人的解放作為其偉大理想，緊緊圍繞現實，關注人的生存狀態。理解探討西方馬克思主義人學理論，是理論和實踐問題的統一。本文通過分析西方馬克思主義人學理論產生的社會歷史背景，闡述西方馬克思主義人學理論的基本觀點，旨在揭示西方馬克思主義人學理論在當代中國的現實意義。

關鍵詞：西方馬克思主義；人學；社會背景；基本觀點；現實意義

西方馬克思主義是馬克思主義在20世紀的分化和發展。他們秉承馬克思“人的解放”這一哲學主題，立足對西方社會現實問題的思考和批判，結合西方發達工業社會，提出了諸多有價值的理論。西方馬克思主義與歷史上其他哲學一樣，仍然把人學問題作為他們最關心的問題。他們關注人的存在、人的發展、人的自由解放等一系列人學問題，并從多領域和視角探討了人的問題。研究西方馬克思主義人學理論，在當代中國具有重大的現實意義。

一、西方馬克思主義人學理論產生的社會歷史背景

從20世紀30年代，人類開始進入一個急劇動蕩的年代，經濟、政治、文化等各方面都發生了翻天覆地的變化。政治上的動蕩突出表現在法西斯主義的產生和兩次世界大戰的爆發。兩次世界大戰和持續不斷的局部戰爭、地區沖突以及宗教、民族、文化沖突，不僅給經濟帶來了巨大損失，而且嚴重地踐踏了人性，損害了人的尊嚴。悲觀、絕望、孤獨、無助籠罩著整個世界，占據著每個人的心靈，成了人的基本生存狀態。

而經濟上的發展又使資本主義社會成為物質充裕的社會，特別是第二次世界大戰以后，科學技術的高速發展，極大地促進了生產力的發展，使工人的生活水平有所提高、工作條件有所改善。但科技革命也造成了人逐步被異化等一系列的問題。政治和經濟上的動蕩也帶來了文化上的共振，文化工業產品充斥于人們的生活中，滿足人們的感觀需要，使人們主動放棄對高級文化所展示的理想和另一向度世界的向往。同時，統治階級還通過大眾文化將他們的價值觀念灌輸到人們的思想意識中，使人們把現存的統治當作理所當然的東西接受下來，從而順利地消除了人們的反抗意識。人由此喪失了自己，失去了人之為人最基本的三個尺度：批判、否定和超越。

由此看來，經濟、政治、文化各個領域的動蕩都在使人逐步異化，喪失主體性，人們的物質生活富裕的同時卻忽視了精神家園的建構。因此，如何選擇、超越這種恐懼和痛苦，如何擺脫這種困境，如何恢復人的主體性、實現人的自由和幸福等問題成為西方馬克思主義者面臨的嚴峻問題，促使他們去思考和研究。由此看來，西方馬克思主義人學理論是對這個時代的某種回應。由于資本主義的日益發展及其內在矛盾的不斷尖銳，從人的角度去理解社會才能真正地理解社會，西方馬克思主義的人學理論正是適應這種要求而誕生的。

二、西方馬克思主義人學理論的基本觀點

（一）人的本質理論

在人的本質問題上，葛蘭西繼承了馬克思關于人的本質觀。他認為，人的本質是由人的實踐活動來決定的，因而人并不是一種既定的、先驗性的產物，而是一個能動發展的過程。無論是在人與人還是在人與自然的關系上，都是由人的實踐活動逐步建構起來的。人的實踐活動既變革客觀存在，也改變著人自身，人類歷史的發展是基于人類實踐活動而展開的。因此，實踐不僅規定了人的本質，而且還決定著人類文明和歷史發展的進程。

列斐伏爾把人界定為總體性的存在，具體表現為人的存在方式是一種集體性的共同生存，而人的生存本質，卻不是純粹的、孤立的、個人的存在。人類正是通過共同生活而實現其自身個體的價值和意義，人不應當脫離社會群體，脫離于自己的社會根基，人的社會性對于人而言才是一種真正的本性。列斐伏爾所強調的“總體的人”的理論具有很大的合理性，這種理論并不探究人的抽象本質，而是突出強調人的社會屬性和具體歷史中的人性。

（二）異化理論

盧卡奇是20世紀最早、最系統地提出異化問題的人。他認為，資本主義社會中物質豐富的現象障蔽了人的真實存在的本質，使社會中人與人的關系變成了物與物的關系，人們逐漸喪失了主體性地位。異化是許多西方馬克思主義思想家人學思想的核心，對于異化的理解，他們的觀點基本一致，即主體所創造的客體反過來成為凌駕于主體之上并成為支配主體的對立物。但其表述方式卻不盡相同，弗洛姆強調異化是一種心理上的體驗方式。而馬爾庫塞卻用“單向度的人”來表述異化現象。

在范圍上，異化表現在政治、科技、文化、心理、生理乃至語言等各個領域。其具體表現在：第一，需要的異化。列斐伏爾認為，現代人的需要被嚴重異化了，現代人對金錢的追求成為最迫切的需要。第二，個人與自身與社會的異化。在現代社會中，人只是作為一件具有使用價值的商品。第三，科學技術的異化。馬爾庫塞認為，科技的異化使技術成為自律的總體性統治者，成為扼殺人的自由和個性的異化力量。第四，政治的異化。馬爾庫塞認為，現代社會政治成為沒有政治反對派的“單向度政治”。第五，思想的異化。在馬爾庫塞看來，當代工業社會的生產要求對人進行全面的操縱與控制，以建立“單向度”的思想與行為模式。

（三）人的發展理論

自由是人學的重要范疇，在西方馬克思主義學者中，弗洛姆和薩特尤為關注人的自由問題。薩特從現象學本體論出發，得出了“人是絕對自由的”這一存在主義命題。在薩特的人學思想中，人的自由與人的存在是統一的，人的自由就是人的真正存在，人獲得了存在，也就獲得了自由，自由并不是人的某種本質屬性，而是先于人的本質并使人的本質成為可能的前提。自由是絕對的，無條件的。自由的本質表現就是自我選擇的自主性。人是自由地選擇自己的行為，自由地創造自己的本質，世界在每個人面前都呈現出選擇的無限可能性。

人的解放是馬克思主義的偉大理想，在西方馬克思主義者那里也同樣如此。西方馬克思主義的人學思想，如人的異化、人的自由等無不與人的解放息息相關，雖然他們很少提及人的解放這樣的字眼，但他們的思想所指向的仍然是人的解放。有些西方馬克思主義學者認為，僅把消除資本主義私有制作為人類的解放是狹隘的，甚至是失誤的。因為人類解放的最終目標不是消滅私有制，而是揚棄異化，實現人的自由和全面發展。

三、西方馬克思主義人學理論的現實意義

西方馬克思主義者針對當代資本主義社會中的全面異化的事實，主張重視人的現實存在，他們反對把人對象化，強調人作為真正的人應該是擁有自我存在價值與意義的人，是擺脫物化、克服異化的人，應是作為“人”而存在，而不是作為“物”而存在。這一切無疑對我們在全面建設小康社會中如何實現人的全面發展和促進社會的全面進步有積極的借鑒意義。

第一，真正認識人的需求，追求人的全面而自由的發展。物質需求的滿足僅是人存在的前提和基礎，而絕不是人存在的全部。人與動物的區別在于，人不局限在自然生活需求的層面上，還要創造生活，追求理想與自由，豐富生命的意義。因此，我們必須清楚認識到，物質生活的提高并不能構成人的幸福的全部內容，也不是人存在價值和意義的全部表征。人的世界不是僅停留在對自然需求滿足，還要有屬于人的且僅僅屬于人的精神需求的滿足。只有物質生活需求和精神需求都獲得滿足的人，才是真正擁有幸福而快樂的人。

第二，以科學發展觀為指導，正確發揮人的主體作用。在人類向自然、向社會不斷證明自己的改造力量，張揚人類的個性時，非科學的認識和非理性的擴張等無度的行為造成環境污染、生態失衡、資源破壞、自然災害加劇等嚴重后果。這就要求人類與自然和諧相處。中國共產黨提出的科學發展觀，就是既要堅持以人為本，關注人的主體地位，還要協調好人與自然環境、社會的關系，使人與社會的發展不以犧牲環境為代價，同時，還要做到既滿足當代人的需要，又不對后代人的發展構成威脅，不能以犧牲后代人的利益來實現當代人的發展需要。胡錦濤總書記在黨的“十七大”報告中提出要建設生態文明，生態文明理念的提出，是對以往人對自然的種種非文明行為所造成惡劣后果的反思，反映了對人與自然和諧關系的高度重視。

第三，正確踐行“以人為本”，構建社會主義和諧社會。以人為本，就是以人為價值核心和社會本位。把人的生存和發展作為價值目標，體現了對人的價值的尊重和人的作用的重視。堅持“以人為本”，就要承認人的主體地位；就要處理好人與自然、人與社會、人與人之間以及人自身的和諧關系；就要不斷消除人與人之間的差別、弱勢群體與強勢群體的差別、城鄉差別等等。此外，整個社會的發展也要為人的全面發展創造良好的環境。社會要給人們提供一定的物質基礎，使人們生活富足，滿足人的基本生存需要，從而為人的發展需要提供物質支撐；社會還要給人們提供政治保障和文化空間，保障人們各種政治權利的實現，創造良好的文化氛圍，滿足人的自我實現需要，使人們不斷增強科學文化素質，提升自身的能力。這樣，人類才能切實向“人的自由而全面發展”的時代不斷邁進。

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