從明清紫砂壺看中國封建社會文化體系的循環(huán)

摘要：紫砂壺的制作不始自明清時期，但卻于明清時期興盛起來。其根源在于中國封建社會和文化體系自明代中晚期出現(xiàn)危機(jī)以后，封建正統(tǒng)秩序沿襲封建社會發(fā)展歷程中出現(xiàn)危機(jī)的老例，以隱逸文化應(yīng)對，而飲茶正是隱逸文化的形式之一。由于時代的不同，隱逸文化的方式不同，飲茶的方式不同，因而茶具也就有所不同。紫砂壺把中國傳統(tǒng)隱逸文化的追求\"壺井\"的境界演變?yōu)橐环N更為直觀的形式，直至清代成為單純賣弄形式因素的行為。

關(guān)鍵詞：隱逸 壺井 循環(huán) 染靜

中國古代陶瓷作為中國傳統(tǒng)文化的載體，其中滲透了豐富的社會和文化的發(fā)展因素。然而當(dāng)我們看見一件陶瓷器物的時候，它所呈現(xiàn)給我們的只是一種單純的工藝信息。這種信息雖然使我們對中國古代陶瓷和文化有一種直觀的，真切可見的了解，并且以此為基礎(chǔ)去認(rèn)識物象，而并沒有把這些因素作為歷史文化的符號，或者說是中國傳統(tǒng)文化體系的符號來對待。這樣對陶瓷器物的認(rèn)識是表面的，不是深層的。但是同時，我們也不要把陶瓷器物的符號功能看得過分神秘，因?yàn)楫吘惯@種符號的主體和它的對象是緊密聯(lián)系在一起的，如果我們稍加注意，或者說主動去習(xí)慣，就可以自由地運(yùn)用符號演變的規(guī)律去認(rèn)識一種陶瓷器物的特定內(nèi)涵和這種內(nèi)涵的緣由。

一

紫砂壺的出現(xiàn)并不始自明代，但是其開始興旺的時期卻是在明代中期。因此我們研究紫砂壺的著眼點(diǎn)也須從明代中期開始。

明代紫砂壺雖然并非專窯燒造，但是以江蘇宜興窯產(chǎn)品著盛。明代周高起《陽羨茗壺系》中說：“近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶。又近人遠(yuǎn)過前人處也。陶曷取諸，取諸其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味。不但杜工部云：‘傾金注玉驚人眼’，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價重每一二十金，能使土與黃金爭價。世日趨華，抑足感矣。因考陶工、陶土為之系。”①

顯然，宜興窯紫砂壺制作的著盛，得益于宜興獨(dú)特的地理和原料條件。“以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味。”已經(jīng)點(diǎn)明了宜興的土砂，能夠使茶的本香得以揮發(fā)。

明代中期以后，飲茶風(fēng)尚的盛行。屠隆《考盤余事》中說：“構(gòu)一斗室相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶役，以供長日清淡，寒宵兀坐。此幽人首務(wù)，不可少廢者。”②此外，記載茶事的筆記還有董其昌的《茶董題詞》、陳繼儒《茶董小序》、郎瑛《七修類稿》、沈周《跋茶錄》、陳貞慧《秋園雜佩》、許次紓《茶疏》、張謙德《茶經(jīng)》、馮可賓《芥茶箋》、文震亨《長物志》、謝肇淛《五雜俎》……等等，不勝枚舉。所記載茶事，論及紫砂壺和制壺名家的地方有多處，反映出紫砂壺在當(dāng)時是飲茶風(fēng)尚的一種帶有標(biāo)志性的物象。（圖一）

二

中國傳統(tǒng)的飲茶源遠(yuǎn)流長，可以追溯到三皇五帝時代。魏晉南北朝時，飲茶成為一種時尚和風(fēng)潮，特別是成為一種社會意識的體現(xiàn)。晉代杜預(yù)的《荈賦》中，有“水則砥方之注，挹彼清流，器則陶揀，出自東甌。”的記載。③中唐時期，飲茶風(fēng)尚重又興起，不僅出現(xiàn)了陸羽的《茶經(jīng)》，而且出現(xiàn)了“秘色瓷”。宋代時，飲茶不僅更為流行，而且茶事比唐代時更為精深。其斗茶使用福建建窯的兔毫盞和鷓鴣斑盞。 （圖二）（圖三）

以上所述魏晉南北朝、中唐和宋代飲茶風(fēng)尚，皆處于特殊的歷史背景下。從中國封建社會的文化體系來講，漢代確立了以儒家文化為指導(dǎo)思想的封建體制；但因未達(dá)到成熟的地步而陷入危機(jī)，進(jìn)而導(dǎo)致社會的解體，出現(xiàn)了魏晉南北朝的分裂局面。隋唐時期，封建體制總結(jié)文化體系的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，形成了封建統(tǒng)治的良性循環(huán)，創(chuàng)造了盛唐輝煌發(fā)展的局面。中唐時，經(jīng)過總結(jié)經(jīng)驗(yàn)形成的封建統(tǒng)治開始失去效力，封建的文化體系再次陷入危機(jī)狀態(tài)，這種狀態(tài)一直延續(xù)到宋代。甚至在理學(xué)創(chuàng)立，封建文化體系確立了新的指導(dǎo)思想之后，危機(jī)的局面也總是伴隨著封建體制。由此可見，魏晉南北朝、中唐和宋代，皆是封建文化體系的薄弱環(huán)節(jié)，而飲茶亦皆是這種薄弱環(huán)節(jié)的產(chǎn)物。如果以縱向的尺度來衡量，當(dāng)魏晉南北朝封建體系弱化的時候，社會上興起飲茶風(fēng)尚，而中唐和宋代時封建文化體系再次弱化時候，社會上再次興起飲茶風(fēng)尚，不僅僅是對魏晉南北朝飲茶風(fēng)尚的一種繼承。這樣社會一出現(xiàn)危機(jī)，就要以飲茶的辦法來應(yīng)對，因此在這里，危機(jī)是一種循環(huán)，飲茶也是一種循環(huán)。

明代中晚期，中國的封建社會經(jīng)歷著重大的歷史變化。由于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和資本主義萌芽的出現(xiàn)，社會上大興功利風(fēng)尚。西方殖民主義者的進(jìn)入產(chǎn)生“西學(xué)東漸”，使西方文化進(jìn)入中國。這些都對中國的封建體制造成極大的沖擊，使封建的文化體系陷入深重的危機(jī)狀態(tài)。在這里，宋代確立的以理學(xué)為指導(dǎo)思想的封建體制日益陷入僵化，保守，面對重大的社會變故茫然無措。于是在封建文化體系之內(nèi)，士大夫或改造自己的指導(dǎo)思想；或從傳統(tǒng)文化的理念中尋求自慰，即興起新的隱逸文化；或?qū)麅A向進(jìn)行轉(zhuǎn)化。而紫砂壺的出現(xiàn)正是這一歷史特征的體現(xiàn)。而這種體現(xiàn)的根本境界在哪里呢？

《后漢書》中說：“費(fèi)長房者，汝南人也。曾為市掾。市中有老翁賣藥，懸一壺于肆頭，及市罷，輒跳入壺中。市人莫之見，唯長房于樓上睹之，異焉，因往再拜奉酒脯。翁知長房之意其神也，謂之曰：‘子明日可更來。’長房旦日復(fù)詣翁，翁乃與俱入壺中。”④此段記載中的“壺”乃為容身之地。處于大變革時代，處于險(xiǎn)惡環(huán)境之中的人們的容身之地可以籍此而延伸，可以演化為各種各樣的形式。如在中國古代的園林建設(shè)中，講究“壺井”天地，即以小見大，在有限的空間之中創(chuàng)造出廣大而豐富的世界。隱逸文化在先秦時期已經(jīng)萌芽，又在封建社會皇權(quán)一統(tǒng)天下和對士大夫的絕對制約下逐步發(fā)展而得到進(jìn)一步強(qiáng)化。封建專制的壓力迫使士大夫階層必須尋找和創(chuàng)造一種高度發(fā)達(dá)的間接和消極的方式，以保證自己的相對獨(dú)立達(dá)到社會機(jī)制所容許的程度。從東方溯的“避亂于朝廷間”，到竹林七賢，從“中隱”到理禪相融，士大夫的“壺井”世界不斷變換著形式，不斷發(fā)展著符合時代特點(diǎn)內(nèi)容。如飲茶這種隱逸形式，從魏晉南北朝、中唐、宋代直到明代中晚期，不但愈加精細(xì)，愈加講究，而且愈加外化，愈加直觀。這是一個文化體系從發(fā)展成熟到不斷調(diào)節(jié)直到開始衰落的必然反映。

如魏晉南北朝時是“越甌秋水澄”，中唐時是越窯秘色茶盞；而到了宋代，情況就有所變化，雖然也是茶盞，但是福建建窯茶盞卻飾有“兔毫”、“鷓鴣”，其外露性就顯示出來，開始失去其內(nèi)涵的因素，這是飲茶“壺井”的必然發(fā)展趨勢，也正是文化體系的生命力開始衰退在茶具上的反映。到了明代，封建文化體系的生命力急劇衰退，而由于長期不斷完善的結(jié)果，又使體系的內(nèi)部結(jié)構(gòu)高度致密，既不許“壺井“中的分子逃脫，又把世界上發(fā)生的一切拉住，并強(qiáng)行窒息在“壺井”之中。在這種狀況下，隱逸文化除了加強(qiáng)傳統(tǒng)隱逸文化的形式而別無他途，于是飲茶的”壺井”終于又被強(qiáng)化，而茶具則變?yōu)榱俗仙皦兀蔀椤皦鼐钡闹庇^體現(xiàn)者，遂達(dá)到了“又如電光一閃，透體通明，遂與大化融合無際，更無天人內(nèi)外之隔。至此見六合皆心，腔子是其區(qū)宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。”的境地。⑤

三

清代時飲茶風(fēng)尚并未因滿族人入主中原而消退，不但興旺于民間，而且在宮廷中也大為盛行，這樣紫砂壺就成為宮廷飲茶的不可缺少的器具。不僅提高了紫砂壺的規(guī)格，而且豐富了宮廷文化的內(nèi)涵。

清人吳騫襲明人周高起《陽羨茗壺錄》，撰有《陽羨名陶錄》，其自序中說：“………以惟宜興之陶，制度精而取法古，迄乎勝國諸名流，出凡一壺、一卣，幾與商彝、周鼎并為鑒賞家所珍，斯尤善復(fù)古者，………。”⑥

清代的紫砂壺形式較前更為豐富，從實(shí)物看有圓形、扁圓形、方形、扁方形、瓜棱形、包袱形（圖四）、提梁形、包漆形、方斗

和雕塑裝飾山水、花卉、水果等。（圖十）

清代紫砂壺表現(xiàn)形式的外化，是在明代紫砂壺“壺井”境界基礎(chǔ)上的一種新的發(fā)揮。而這種發(fā)揮的基礎(chǔ)則是康熙帝所奠定的清王朝的官方理念和審美理念。

滿族入關(guān)后，康熙帝把程朱理學(xué)立為清政府的官方哲學(xué)，尤其重視“格物窮理”思想觀念。他說；“古之正理，所以學(xué)者當(dāng)于格物致知中，循序漸進(jìn)，不可躐等。有一事必有一事之理，有一物必有一物之理，從此推去，必有所得。”⑦

然而康熙帝并沒有忘記王學(xué)在封建統(tǒng)治的精神領(lǐng)域內(nèi)的地位和價值，因而他為“正君心”而“主敬”。《康熙起居注》中說：“天命謂性，性即是理。人性本善，但愿是心之所發(fā)，有善有惡，若不用存誠工夫，豈能一蹴而至？………。”⑧康熙在御制文《居敬行簡論》中指出，主敬是實(shí)現(xiàn)政簡刑清的前提，人君只有以敬修身，正心誠意，才能實(shí)現(xiàn)無為而治。⑨但是王陽明的心學(xué)雖然是對宋代理學(xué)求心成分的繼承和參禪入理，但是到了清統(tǒng)治者這里則包含了元代以來封建統(tǒng)治者的心路歷程，即崇信藏傳佛教的內(nèi)容，而藏教密宗講心是“染靜”，即以貪為心，以貪為理。⑩這樣官窯陶瓷的形體日益復(fù)雜，裝飾愈加繁密，色調(diào)愈加俗艷，寓意愈加外露。

康熙帝的統(tǒng)治思想實(shí)際上是把“格物窮理”和心學(xué)的思想結(jié)合起來，使兩者互相服務(wù)，這樣外在形式的張揚(yáng)有了更為先進(jìn)的技術(shù)保證，自身也就愈加肆無忌憚

如在紫砂壺的制作上，原本的“壺井”理念到了明代中晚期的茶具上演變?yōu)榫唧w直觀的壺體，這已經(jīng)在外在形式上走得很遠(yuǎn)；而到了清代，“壺井”理念已不滿足于簡單的直觀形象，而是追求豐富多彩的外在表現(xiàn)，即“心”之“染靜”在于以貪為心，以貪為理。這在前述清代紫砂壺的造型和裝飾上鮮明地反映出來。這種“心”的追求在“格物窮理”所促進(jìn)的更加先進(jìn)的制陶工藝的滿足下，展現(xiàn)得更加完滿和細(xì)膩。

四

綜上所述，紫砂壺是中國封建文化體系循環(huán)的產(chǎn)物。從文化循環(huán)的角度講，飲茶是中國封建社會隱逸文化的一種表現(xiàn)形式，這種表現(xiàn)形式從魏晉南北朝直到清代，幾乎可以伴隨中國封建社會發(fā)展的始終。隱逸文化是應(yīng)中國封建社會文化體系的危機(jī)而存在，因而每當(dāng)危機(jī)出現(xiàn)的時候，作為隱逸文化的飲茶風(fēng)尚和相應(yīng)的茶具就會出現(xiàn)，而中國封建社會和文化體系的危機(jī)循環(huán)出現(xiàn)，那么飲茶和茶具也會循環(huán)出現(xiàn)。當(dāng)魏晉南北朝、中唐、宋代和明代中期，中國封建文化體系在縱向時間上循環(huán)危機(jī)，飲茶風(fēng)尚循環(huán)出現(xiàn)的時候，便會在縱向時間上循環(huán)出現(xiàn)“越甌”、“秘色茶盞”、“建窯茶盞”、“宜興紫砂壺”。因此說明清紫砂壺是在新的歷史條件下扮演越甌、秘色茶盞、建窯茶盞的角色。而由于明清紫砂壺出現(xiàn)于中國封建社會發(fā)展的晚期，因而其面貌不可能是越甌、秘色茶盞、建窯茶盞的簡單重復(fù)，而是更為直觀，形式更為絢爛，這是由于紫砂壺賴以生存的隱逸文化的不斷沉淪，其“壺井”境界不斷被腐化。當(dāng)精神世界不足以容納世遷變化時，內(nèi)在的因素不斷讓位給外在的因素，直至變成為形式而形式的造物。

注釋：

[1]明代周高起《陽羨茗壺錄》卷首，《古瓷鑒定指南》三編，孫燕點(diǎn)校整理，北京燕山出版社1993年版。

[2]明代屠隆《考盤余事》，清代陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》卷上之二《茶之具》，工人出版社2003年版

[3]晉代杜毓《荈賦》，選自熊廖《中國陶瓷古籍集成》，上海文化出版社2006年版

[4]《后漢書·方術(shù)列傳》下。

[5]明清之際黃宗羲《明儒學(xué)案》卷五十八《東林學(xué)案》一。沈芝盈點(diǎn)校本，中華書局2008版

[6]）清代吳騫《陽羨名陶錄·自序》。桑行之等編《說陶》。上海科技教育出版社。1993年版

[7]清代康熙《理學(xué)論》，《御制文第四集總目錄》卷二十一。

[8]《康熙起居注》第一冊。

[9]高翔《康雍乾三帝統(tǒng)治思想研究》卷之一《清初滿漢文化沖突與康熙政治構(gòu)想》。中國人民大學(xué)出版社1995年版。

[10]呂建福《中國密教史》第一章《導(dǎo)論》第三節(jié)《密教的教義》1、《菩提心論》2、《大樂思想》。中國社會科學(xué)出版社1995年版。