試論生態(tài)文明建設與弘揚國學的內(nèi)在聯(lián)系

摘要 建設生態(tài)文明旨在建立人與自然和諧的社會。中國國學思想所倡導的人與然、人與社會、人的身心和諧與生態(tài)文明建設具有內(nèi)在的一致性。因此，必須在生態(tài)文明設中關注與弘揚國學思想，中國國學在生態(tài)文明建設中經(jīng)過洗練也更能實現(xiàn)其價值。

關鍵詞 生態(tài)文明 弘揚國學 內(nèi)在聯(lián)系

中圖分類號：C912 文獻標識碼：A

一、生態(tài)文明概述

生態(tài)文明一方面指的是人與人之間、人與自然之間以及人與社會之間和諧共生、全面發(fā)展、良性循環(huán)、持續(xù)繁榮為根本目標的文化倫理形態(tài)，另一方面也指人類遵循人、自然、社會三方和諧發(fā)展的規(guī)律而取得的一切精神與物質(zhì)成果的總和。生態(tài)文明會促成人類社會形態(tài)出現(xiàn)根本性轉變，過去三百年的工業(yè)文明的主要特征是人類征服自然。世界工業(yè)化進程的飛速發(fā)展促使人類征服自然達到了前所未有的程度，然而大量全球性生態(tài)危機的出現(xiàn)預示著地球已經(jīng)無力承擔工業(yè)文明飛速發(fā)展帶來的地球負擔，這時就需要探索一個新的文明形態(tài)來保持人與自然的和諧狀態(tài)。

二、建設生態(tài)文明的意義

（一）倫理價值觀的轉變。

在西方傳統(tǒng)哲學中，只存在人這一主體，自然界和生命被視作是人的對象，因而只需要對人講道德，不必對其自然界和他生命講道德，認為只有人有價值，自然界和其他生命沒有價值，這就是工業(yè)文明時期人統(tǒng)治自然的哲學根據(jù)。生態(tài)文明認為，人不是唯一主體，自然也是主體，人不是唯一有價值的事物，自然也有價值，人不是唯一有主動性的物體，自然也有主動性，人不是唯一依靠自然的生命，所有生命都依靠自然。生態(tài)文明就要求我們要尊重生命和自然界，人需要其他生命共享這個地球。不管是中國傳統(tǒng)文化的天人合一，還是馬克思主義的人道主義，或者西方的可持續(xù)發(fā)展，都表明生態(tài)文明是一個生態(tài)性與人性和諧統(tǒng)一的社會形態(tài)。這種統(tǒng)一不存在誰服從誰的問題，既不是人性服從于生態(tài)性，也不是生態(tài)性服從于人性。用我們現(xiàn)在的話說，每個人全面發(fā)展的前提就是要遵守以人為本的生態(tài)和諧原則。

（二）生產(chǎn)和生活方式的轉變。

生態(tài)文明的目標是創(chuàng)造一個以自然規(guī)律為準則、以環(huán)境資源承載力為基礎、以可持續(xù)社會經(jīng)濟文化政策為主要手段的環(huán)境友好型社會。而在工業(yè)文明時期，生產(chǎn)方式是從原料到產(chǎn)品再到廢棄物，這是一個非循環(huán)的生產(chǎn)方式，這種生活方式以高消費為特征，以物質(zhì)主義為原則，主張對資源更多消費就是對經(jīng)濟發(fā)展做出的貢獻。要想實現(xiàn)社會、經(jīng)濟和環(huán)境的共贏，最重要的是要實現(xiàn)人的主動性。人的生活方式就是要主動地把實用節(jié)約作為原則，以適度消費為根本特征，只需要滿足基本生活需要，重視文化和精神方面的享受。生態(tài)文明作為世界新潮流，按理首先應該在發(fā)達國家開展，因為發(fā)達國家工業(yè)發(fā)展較早，生態(tài)危機也出現(xiàn)的較早。但是一方面因為西方工業(yè)文明具有很大關心慣，還需要維持很長一段時間；二方面因為西方強大的技術資金使得本國的生態(tài)危機實現(xiàn)緩解；三方面是西方資本主義國家一直在向發(fā)展中國家轉移生態(tài)成本。這幾個方面的原因導致西方失去了發(fā)展生態(tài)文明的機會，但這也為中華民族實現(xiàn)跨越式發(fā)展提供了機會 。

三、國學的生態(tài)理念

（一）人是自然的產(chǎn)物。

人是萬物之靈，是大自然的產(chǎn)物。孔子是我國非常具有影響力的人物，是中國傳統(tǒng)文化中舉足輕重的人物，他所倡導的倫理學是一種“仁學”或“人學”。之所以這樣，就是因為它始終從人文關愛的角度去看待世界和人生。

（二）人與自然的和諧。

以國學的視角來看，宇宙是一個和諧有序的、廣大圓融的有機整體，人是萬物的根本，人與自然一定要和諧相處，不然就會受到大自然的處罰。荀子則認為人不僅是自然的一部分，人還能對自然進行改造，而這種改造是建立在彼此和諧的基礎上的。孟子倡導“愛物”，并且根據(jù)實際給出了保護生態(tài)平衡的詳細措施，孟子通過其微妙的分析提出了三點具有建設性意義的思想:首先，自然界有自身固有的變化規(guī)律，是一個相對平衡的系統(tǒng)；其次，人類的活動一定要遵守自然界的規(guī)律；第三，人類的活動會受到自然的約束，一是人類必須要依賴自然才能得以生存，二是，人類一定要發(fā)揮主觀能動性去創(chuàng)造。只有做好這些，人們的生活才能富裕，經(jīng)濟才能發(fā)展，否則就一定受得到自然的懲罰。

（三）人際關系的和諧。

和諧的人際關系是中國國學思想的主要內(nèi)容之一。中國國學可以認為是“君子之學”、“為人之學”。可以把國學的基本理念劃分為人格理想論、“仁學”道德本體論及“成人”功夫論或修養(yǎng)論三個主要層面的內(nèi)容。以人生理想為目標，以仁學本體論作為基礎，實現(xiàn)實踐活動中的踐履，然后通過刻苦的修養(yǎng)，從而達到內(nèi)在精神超越，實現(xiàn)知行合一。

（四）人的身心和諧。

中國國學對人的身心和諧十分重視。人有各種各樣的需求，怎么才能把人的各種需求進行正確引導，實現(xiàn)人自身的身心和諧，減少人格的分裂的出現(xiàn)，這也是國學的研究目標之一。中國國學指出，真正的人應該是在理性的追求中實現(xiàn)精神層面的滿足，超越感官的欲求，強調(diào)身心健康。

四、生態(tài)文明建設與弘揚國學的內(nèi)在聯(lián)系

生態(tài)文明的思想在中國國學文化是有深厚的國學根基的，并不是毫無聯(lián)系的。孟子思想中的“知性則知天”，把人性的來源指為天。孔子追求的理想人格是“仁和知”，“仁和知”不僅有人間關懷，還有自然關懷。“仁者樂山，知者樂水”，既表達出來美學上的審美體驗，更體現(xiàn)了倫理上的自然關懷 。所有這些都證明了天地人物不是相互對峙、各自獨立的系統(tǒng)，而是彼此之間有著難以分割的聯(lián)系，在大自然的統(tǒng)一中，各遂其性，各安其位，各得其所。生態(tài)文明建設與弘揚國學的內(nèi)在聯(lián)系主要在下面三點體現(xiàn)：

（一）要以自然界為“本”。

不可以把人類的低位看作高于自然界。自然界是我們賴以生存的家園，雖然我們倡導以人為本，但不可以因此強調(diào)人類中心論，把人的低位看作高于自然界，人主宰自然界。如若真是這樣，就是“忘本”。并且，人之所以為貴，就在于人的主體性和社會性，有思慮憂患，并不是說能夠對自然界實行為所欲為破壞和索取。否則，就一定會受到自然規(guī)律和法則的嚴懲。 （二）要對自然界科學地開發(fā)利用。

既要做好生態(tài)環(huán)境的保護，又要實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。在遵循自然界是生命之源的前提條件下，適時的進行開發(fā)利用。就像荀子強調(diào)對自然界的開發(fā)利用要“適時”而“有節(jié)”一樣，一定不可以違背自然界的循環(huán)規(guī)律，亂伐、亂砍、亂采，無節(jié)制地對資源進行開發(fā)利用。所有這些對于我們今天實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，實施環(huán)境保護國策，還是具有很大意義的。我們要把科學發(fā)展觀的理念作為指導，掌握和認識自然規(guī)律，對自然進行科學開發(fā)利用。

（三）要弘揚中國國學中的生態(tài)文明思想。

搞好生態(tài)文明建設要學習中國的傳統(tǒng)文化。中國國學體現(xiàn)了生態(tài)文明建設的智慧，具有豐富的生態(tài)文明思想。道家提出的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”倡導“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界；佛家對人與自然的關系分析得出萬物是佛性的統(tǒng)一，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，認為眾生平等，體現(xiàn)了慈悲為懷的生態(tài)倫理精神，強調(diào)一切人們的行動和作為，要把尊重自然規(guī)律作為最高準則 。我們要把中國傳統(tǒng)文化中精華生態(tài)文明思想發(fā)揚光大，努力建設環(huán)境友好型、資源節(jié)約型社會，實現(xiàn)經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展，讓人民在更好生態(tài)環(huán)境中生產(chǎn)生活。

五、結語

生態(tài)文明的內(nèi)在要求與中華文明的基本精神基本保持一致，生態(tài)倫理思想是我國傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)容之一，以儒、道、釋為核心的中國學術所蘊含的樸素的生態(tài)理論與生態(tài)文化具有世界的唯一性，全覆蓋性。

注釋：

劉啟營. 從中國傳統(tǒng)文化解讀生態(tài)文明. 前沿. 2008(08).

張立文. 中國傳統(tǒng)文化與生態(tài)文明. 科學對社會的影響. 2010(04).

王麗媛. 試論生態(tài)文明. 重慶職業(yè)技術學院學報. 2008(05).