華夏孝為先

“老有所養、老有所依”是中華文明“孝”的至高追求，也是依存于中華民族千年華夏文化中根深蒂固的精神訴求。雖然我們常說“養兒防老”，將養老的希望建立在了“男尊女卑”的禮教大統上，但實際上我們仍希望父母全心全意哺育子女，兒女真心真意孝敬父母，無論男女。這是中華文化天經地義、理所當然的價值、倫理格局。

從《孝經》、“二十四孝”以及過去常在史書中讀到，眾多的賢臣名將在某些關鍵時刻，仍舊毅然決然地回家守孝三年，雖然最終能夠治國安邦、成就偉業，但守孝三年間，時有權奸篡權，把持朝政的危局。有時讀來，不免心有余悸，感嘆古人的至孝之心。古人將“孝”看得如此之重，值得今人敬仰與效仿。

歷史發展到了今天，對中華文化最重的禮教傳統之一的孝，我們怎么才能繼承和發揚好呢？也許，一些人已經習慣從利害、是非、角度、重心以及得失來構建一元化的人生，但在養老問題上，我們斷斷不能追求這種世態如此為托辭的深刻。中國歷來有家、國、天下的史觀，因養老而致孝，我們同樣可以延續這個思路。

在家庭的層面上，我們一直提倡家庭和睦，孝敬長輩，愛護幼小。家庭是最基本的社會單位，維系家庭的是血脈，整合家庭關系的是綱常。養老問題最基本的單元是家庭，至少在中國，國家和社會在養老問題上無法替代家庭的作用。在每一個家庭中使老有所養、老有所依，是家庭存在的意義和根基。我們希望日常生活對老人的種種盡孝行為，并不是因為我們生活的環境迫使我們盡孝。維持孝道的不應該是遺囑、不應該是遺贈扶養協議，也應該不是一串無情的人壽保單號碼。如果我們的孝道是因為俗世的浮塵或是愧罪而為的話，這種孝是無法延續的。我們希望每一個家庭的孝道既要保有對生命起碼的尊重，也要傳承中華禮儀的綱常，我們希望通過血脈將家庭中每一個成員的身份清晰地界定，通過良好的道德觀來潤滑家庭關系，我們希望每一個家庭用“尊重、理解和寬容”去填補可能出現的每一條家庭關系的裂縫。

在國家制度層面，我們有《社會保障“十二五”規劃綱要》，以及眾多經過時間驗證，有效的養老保障制度。自從我們的發展目標從片面的追求經濟，轉向民生、民本，轉向公平、正義與和諧之時，我們就從制度上為養老問題提供了支持，給予了政策、資金和保障。

在社會層面上，我們通過細密的倫理網格，正在構建家庭、社區、社會一體化的養老體系。我們正在吸取借鑒各國有益的經驗，促使每一個人、每一個家庭，重視并且認真對待養老問題。我們正在嘗試建立新型的醫療型養老院，從健康的角度，為老年人提供完善的一體化醫療服務，并提供后續的長期休養和理療；我們正在籌建各式各樣的養老基金、老年人互助會，將慈善的資源引入養老領域；我們正在考慮開放更多的免費公共服務項目，使年齡成為一種有益的個人社會資本，并且適時從社會公共領域得到回報；我們正在引導老齡人以更多的熱情、熱心參與各種文體活動，讓他們參與到社會生活中，感受社會的需求感，而不是孤獨地在房間里面打毛線或是喂貓。家、國、天下的史觀，家庭、國家與社會的重視，這是一切的開端，我們正在重新規劃社會養老體系。

今天說養老，說的不是體制，不是資金，更不是討論要不要將“敬孝”這個指標作為產業納入我們的GDP之中。我們說的是如何在養老這樣一個問題上，窺見中國人似乎正在日益衰落的文化精神、倫理道德。一些學者認為，市場經濟轉型會帶來負面的精神后果：對物質利益的過度追求。在這個過程中，物質利益和物質構成在一定程度上取代了原有的身份認知，衡量人的標準簡化為有錢與否。解決養老問題，就是要淡化充斥于我們意識形態領域這些負面的精神后果。因為，如果每個人都以是否有錢來認識、來尊重、來履行作為孝敬自己父母的標準抑或對父母不孝的托辭，那么面對“百善孝為先”的傳統古訓，我們情何以堪？