試論新民主主義文化思想的傳統基因

　　摘 要： 中國的傳統文化博大精深，其中一些具有民族性、科學性、大眾性的優秀成果為新民主主義文化思想所繼承和發展。民族憂患意識、實事求是的學風、民本思想構成了新民主主義文化思想的傳統基因。
　　關鍵詞： 新民主主義文化 傳統文化 傳統基因
　　中華民族有著五千多年的泱泱文明，有著無與倫比的豐富的文化遺產。受傳統文化教育和熏陶的毛澤東對中國歷史悠久的傳統文化懷有深厚的感情。他指出：“我們這個民族有數千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品。對于這些，我們還是小學生。今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給予總結，繼承這一份珍貴的遺產。”［１］(P533-534)因此，中國傳統文化中那些帶有民族性、科學性、大眾性特點的思想就為新民主主義文化所繼承和發展，成為新民主主義文化思想的傳統基因。
　　一、民族的文化：民族憂患意識
　　民族憂患意識是中華民族傳統文化的重要精神，是知識分子社會責任感和使命感的集中體現。千百年來，知識分子秉承儒家的入世精神，以民族振興為己任，每當外敵入侵，便義無反顧地挺身而出、同仇敵愾，為抗御外侮而奔走呼號、舍生取義，體現出一代代知識分子的愛國情懷和對當時政治的關心和憂慮。孔子說：“君子憂道不憂貧。”［2］(P278)他周游列國，身體力行地為后世的儒者演繹了入世情懷。孟子也發出過“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”［3］(P116)等憂國憂民的豪言壯語。西漢時期的賈誼有云：“國而忘家，公而忘私，利不茍就，害不茍去，唯義所在。”［4］(P325)此后，歷代知識分子都極力倡導這種獻身精神，他們以天下為己任，無論身居何位都心憂天下，關心國家的民運和民生的苦樂，自覺地把個人前途與國家興衰聯系起來，把愛國的思想付諸實踐。從范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”到陸游的“位卑未敢忘憂國”，從顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”到林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，無不激勵著后人為民族獨立和國家富強而奮斗。刻骨銘心的愛國之情，矢志不渝的報國之志，生死不移的愛國之行，寫滿了中華民族的光輝史冊。
　　毛澤東繼承并發揚了這一民族精神，年輕時就已經萌生了民族憂患意識，立下了救國救民的偉大志向。1915年，毛澤東在讀到《明恥篇》時，題下“五月七日，民國奇恥；何以報仇？在我學子！”［5］(P10)的豪邁詩篇。他還認為，在天下大事與身家性命發生沖突時，要以天下大事為重：“惟其愛天下萬世之誠也，是以不敢愛其身家。身家雖死，天下萬世固生，仁人之心安矣。”［5］(P532)正是這種深深的民族憂患意識和愛國激情促使毛澤東在中華民族承擔帝國主義和封建主義雙重壓迫的社會現實面前，以實現民族振興為己任，投身反帝反封建的政治革命。而民族的振興要求從傳統文化中尋找革新的助力，挖掘其中的愛國主義資源，激勵國人的愛國熱忱，保障國家的主權、獨立和領土完整。因而，毛澤東掀起了一場旨在保持文化民族性的文化革命，力圖使傳統文化精神在新文化中發揚光大。新民主主義文化是民族的，在內容上必須是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的，這正是中華傳統的民族憂患意識在新民主主義革命時代的傳承和發展。由此可見，毛澤東新民主主義文化思想中的各項內容，無一不是從救世濟民的偉大抱負出發，救世情懷是新民主主義文化思想的政治基礎。
　　二、科學的文化：實事求是的學風
　　中國傳統文化中所蘊含的樸素唯物主義，是馬克思主義在中國傳播與發展并為人們所選擇和接受的思想文化基礎，構成新民主主義文化思想的傳統基因。我國古代先哲們十分重視實事求是的治學態度，強調主體的親身踐履。早在春秋戰國時期，這種求實的學風就已經初露端倪。孔子的“知之為知之，不知為不知”［2］(P31)就是一種實事求是的治學態度。墨子提出“取實予名”論：“天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實知有與亡為不義者也。”［6］(P252)強調的是實際經驗的重要性。東漢時期，班固在《漢書·河間獻王傳》一書中描寫漢景帝劉啟的兒子劉德治學嚴謹時，稱其“修學好古，實事求是”。［7］(P923)此后，“實事求是”就用于描述治學求真務實的態度。宋代以后逐漸興起的實學思潮又發展了這一治學態度，提出“經世致用”，通過繼承先秦儒學黜虛崇實、注重踐履、知行合一的特點，發揚了先秦的樸素唯物主義。到了明末清初，顧炎武強調以經世致用之實學反言心言性之空談。19世紀初，龔自珍針砭時弊，力主轉變九州風氣，進一步發展經世致用之學，以取代空疏的宋學和繁瑣的漢學。總之，古代的“實事求是”反映的是一種為學治事注意從實際出發的學風。
　　中國古代注重實事求是、經世致用的學風對毛澤東有著非常深刻的影響。他在年輕時就已經學會面對現實、調查研究社會問題的治學方法，主張不僅要讀有字之書，而且要讀無字之書。他曾多次以游學方式深入湖南農村，了解民間疾苦，還利用辦夜學的機會接觸工人和他們的工作環境。二十世紀三十年代，他提出了“沒有調查，沒有發言權”［8］(P109)的著名論斷。抗日戰爭時期，毛澤東又運用馬克思主義的觀點批判地繼承了實事求是這一中國傳統文化中的精華，在《改造我們的學習》中全面地闡述了實事求是的科學內涵：“‘實事’就是客觀存在著的一切事物，‘是’就是客觀事物的內部聯系，即規律性，‘求’就是我們去研究。我們要從國內外、省內外、縣內外、區內外的實際情況出發，從其中引出其固有的而不是臆造的規律性，即找出周圍事變的內部聯系，作為我們行動的向導。”［9］(P801)在這里，毛澤東把傳統意義上的“實事求是”提高到馬克思主義的高度去認識，將這個樸素唯物主義觀點轉化為辯證唯物主義觀點。正是因為繼承了傳統的實事求是學風，毛澤東才強調新民主主義文化是科學的，是反對一切封建思想和迷信思想的，主張實事求是、客觀真理及理論和實踐一致性。
　　三、大眾的文化：民本思想
　　中國傳統文化博大精深，蘊涵著豐富的民本思想。早在殷周時期就產生了民本思想的萌芽。《尚書》中就有“民可近，不可下，民為邦本，本固邦寧”［１0］(P227)的記載。春秋戰國時期，孔子從“仁者愛人”的思想出發，指出：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”［3］(P5)“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。”［2］(P350)主張仁政，反對暴政，廣布仁政恩惠于民，率先提出了樸素的民本思想。孟子在繼承孔子樸素民本思想的基礎上對其進一步豐富，成為我國古代民本思想的集大成者。孟子總結了“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣”［3］(P190)的歷史經驗教訓，提出“民為貴，社稷次之，君為輕”［3］(P448)的著名論斷，強調：“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也！”［3］(P7)這些政治思想和主張都體現了孟子厚德載物、惠民強國的民本思想。荀子對民本思想也有新的闡發，他說：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”［１1］(P114)漢唐時期，民本思想得到進一步發展。西漢政治家賈誼鑒于秦亡之訓，強調：“聞之于政也，民無不為本也。”［１2］(P140)唐朝名相魏征向唐太宗李世民講過“君舟民水”的典故，為太宗所采納，并作為座右銘反復告誡自己。宋元明清時期，民本思想得到進一步完善。從北宋的包拯到明代的張居正無不強調以民為本的重要性。近代以來，資產階級革命家孫中山在反帝反封建的斗爭中，提出了更為深刻的民本思想。三民主義學說中的民權主義主張推翻封建的君主專制政體，建立資產階級共和國，確立全體國民平等自由的選舉權、參政權，這些主張都是對中國古代傳統文化中民本思想的繼承和發展。
　　可見，民本思想經過幾千年的發展演變，已經成為中國傳統文化的重要基因，深深地積淀在民族文化心理結構之中。受傳統文化教育和熏陶成長起來的毛澤東，不可避免地受到傳統民本思想的影響。他在長沙求學期間，就在課堂筆記《講堂錄》中寫道：“人心即天命，故曰天視自我民視。天命何？理也。能順乎理，即不違乎人；得其人，斯得天矣。然而不成者，未之有也。”［5］(P531)不難看出，此時的毛澤東已經初步認識到人民群眾的重要性。在此后的革命斗爭生涯中，毛澤東以唯物史觀為指導，對中國傳統的民本思想進行了揚棄、改造和創新，賦予其馬克思主義的新內容。
　　首先，毛澤東批判君權神授論，主張主權在民，明確指出人民群眾是歷史的主人，是推動人類社會前進的動力。“人民，只有人民，才是創造世界歷史的動力”［9］(P1031)的偉大論斷正是對這一思想的精辟詮釋。其次，毛澤東把傳統的“畏民”觀升華為“愛民”觀，提出了全心全意為人民服務的根本宗旨，突破了君本位思想的藩籬，賦予了人民實實在在的權利和尊嚴。盡管傳統文化在多方面富含民本思想，但它主要是為君主專制提供御民之術的依據，使統治者在社會政治生活中對自身行為加以適當約束，從而維護其階級統治。與傳統文化中把民本思想降低為手段的做法截然相反，毛澤東為人民服務的思想把傳統民本思想提升到目的層面，一切為了群眾，把人民群眾的根本利益作為出發點和歸宿。最后，毛澤東以傳統民本思想為基礎，以馬克思主義為指導，結合中國革命實踐，提煉出“從群眾中來，到群眾中去”的群眾路線，是對傳統的“聽政于民”思想的揚棄。總之，所有這些思想都決定了新民主主義文化鮮明的價值取向，即旗幟鮮明地主張大眾的文化權利。新民主主義文化是為人民大眾服務的文化，是民主的文化，其大眾性正是傳統民本思想在新民主主義文化觀中的具體體現。
　　綜上所述，民族憂患意識、實事求是的學風和民本思想，作為新民主主義文化思想的傳統基因，昭示出中華民族豐富的優秀文化遺產中蘊含著無數寶藏。新時期，我們要繼續繼承中華民族五千年來優秀思想文化成果，弘揚中華文化，更好地推進中國特色社會主義文化建設。
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