“無味之味”的文化解讀

　　 摘 要：“無味之味”在中國美學史上占有重要的地位，有著比“有味之味”更高的境界，與儒家、釋家、道家有著緊密的聯系。
　　 關鍵詞：無味之味；趣味；道家
　　
　　 《老子》（第三十五章）：“道之出口，淡乎其無味。”老子在歷史上第一次提出了“味”這個美學范疇。中國古典文藝美學中的“趣味”說，構成了具有傳統民族特色的古代文學審美功用論。“味”有“有味之味”和“無味之味”，后者的境界尤高。《老子》（第六十三章）：“為無為，事無事，味無味。”
　　 一、“無味之味”內涵界定
　　 劉勰《文心雕龍·麗辭》：“體植必兩，辭動有配，左提右摯，精味兼載。”《文心雕龍·物色》：“味飄飄而輕舉。”司空圖《與李生論詩書》：“辨于味而后可言詩也。”楊萬里《誠齋詩話》：“五言古詩句雅淡而味深長者，陶淵明、柳子厚也。”中國人自古以來重感受經驗，重人生的體驗，將視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺五覺并提，各種快感交叉在一起，形成一種共通的愉快感。這表明精神的愉悅與感官愉快、美感與快感在古人那兒是混為一體，不作區別的。
　　 在“味美”說中，古代尤其崇尚一種像“大羹之味”那樣的“無味之味”，認為這就是“至味之味”。如《禮記·樂記》：“清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆，是遺音者矣；大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。”王充《論衡·自紀》：“大羹必有淡味。”劉安《淮南子·說林訓》：“至味不慊，至言不文。”尚“大羹之味”，自然尚“平淡之味”。如蘇軾《書黃子思詩集后》：“韋應物、柳宗元發纖秾于簡古，寄至味于淡泊，非余子所及也。”楊廷芝《二十四詩品淺解·綺麗》：“淡者屢深，木質無華無文，而天下之至文出焉。有味之而愈覺其無窮者，是乃真綺麗也。”何以“大羹玄酒”這樣的“無味之味”是“味之至者”？照古代中國人看來，“有味之味”是有限之味，“無味之味”是“全味”、“無限之味”。所以說，“水味之淡，非果淡，乃天下至味，又非飲食之味所可比也”；“至味無味”，正如“至色無色”、至文無文，“大音希聲”、“大象無形”的道理一樣。不過，這種“味”雖然平淡，但“咀嚼無滓”，是一種純凈之味。雖然“味在咸酸之外”，但卻“咸酸雜眾好，中有至味永”，是一種“味外之味”、“曲包之味”。
　　 二、“無味之味”的文化解析
　　 古代崇尚這種“無味之味”，不僅符合道家的“全美”旨趣，也符合儒家“溫柔敦厚”、“含蓄為上”的精神，與釋家有著獨特的關聯。
　　 從主導思想上看，平淡是道、釋思想哺育的結果。它表現了與統治者某種孤高不合的姿態，與儒家積極入世的精神和功利主義判若二道。然而道家、釋家又主張“不憂不喜”，主張“詩中有慮猶須戒，莫向詩中著不平”。可見它的孤高對統治者并無多大妨礙。所以，即便在最大不同的一點上，儒家也是能容納平淡的。
　　 從情感特征上看，“無味之味”要求沖和平淡，更符合儒家溫柔敦厚的旨趣。在創作構思上，儒、道、釋均以質美為至美，平淡恰恰也要求底蘊深厚。道家追求“無言之美”，釋家追求“象外之義”，平淡追求“近而不浮”、“淡者屢深”、“外枯而中膏，似淡而實美”。儒家強調質美，還重視文飾，希望“文質彬彬”，道家以不雕不飾的“素樸”為美，認為“淡然無極而眾美歸之”，在這一點上，平淡恰與道家合而與儒家異。儒家重視境像對宣傳教義的作用，平淡美主張“羚羊掛角，無跡可求”，以景語作情語，多少受到釋家的啟發。不難發現，平淡風格的美學內涵，與古代儒、道、釋三家思想存在著交叉的地方。它與道、釋的關系最親，與儒家的關系也不疏。因此，道、釋思想很濃的人尤尚平淡，儒學氣味很濃的人也厚愛平淡。
　　 老子說：“天下萬物生于有，有生于無。”顯然，在老子看來，“無”與“有”比較起來，似乎是更根本的存在。就《老子》全書而言，“有”與“無”是在統一的，“有無相生”。一方面，“道”作為“天地之始”是“無”，它無形無象，“微妙玄通，深不可識”；另一方面，“道”又是作為“萬物之母”是產生有形萬物的本體和根源。在無形的“道”中包孕著豐富無窮的有體有象的形形物物，“道”是有無的統一、虛實的結合。虛實結合藝術原則的哲學基礎和最初源頭，是老子的“有無”相生相成論與“無味”說。
　　
　　 參考文獻：
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　　（作者單位：四川師范大學文學院）