李 妍
民族民間文化作為中華文化的根基和重要組成部分,是承載中華民族精神與情感的重要載體,也是維系國家統一、民族團結的基礎和聯系世界的橋梁。保護弘揚優秀的民族民間文化,對傳承中華文明,發展先進文化,維護國家文化主權和文化安全,有著重要的現實和深遠的戰略意義。然而近幾年來,隨著全球經濟一體化和現代化進程快速發展,少數民族地區不斷面臨外來文化的沖擊,許多民族民間文化的多樣性和豐富性受到嚴重威脅,一些珍貴的民族民間文化遺產,特別是非物質文化遺產正逐步消失。與此同時,我們在民族民間文化的保護和傳承方面還缺乏足夠的保護意識和保護力度,導致不少民族文化遺產被鄰國搶注。如“端午祭”被韓國搶注、馬頭琴被蒙古國搶注、皮影戲被印尼搶注、瑪納斯 (原新疆地區的三大游牧史詩)和阿肯彈唱 (與評書、大鼓齊名的一種新疆說唱藝術)被吉爾吉斯斯坦搶注……此外,哈薩克斯坦也非常關注新疆境內哈薩克民間文學的收集工作并想將其拿到哈薩克斯坦去;韓國政府也對中醫虎視眈眈,計劃改稱韓醫申報世界文化遺產[1]……這些內憂外患,足以“刺激”并“警醒”國人必須高度重視非物質文化遺產的保護,加大相關保護工作的力度,尤其是要捍衛邊境地區民族民間文化的獨特性和豐富性,維護國家文化主權和文化安全。
天琴,方言稱為“?!被颉岸Α?,是流傳于廣西西南部中越邊境地區壯族最古老的彈撥樂器之一,距今已有兩千多年的歷史。天琴文化作為壯族傳統文化體系中獨具特色的代表之一,留存著駱越民族獨特的文化記憶,是壯族優秀的非物質文化遺產之一。“天琴文化是壯族人民為了適應環境和滿足需求,在一定的歷史時期里利用特定的材質和獨特的制作方法創造的一種樂器和演繹方式,它集樂器、樂曲、唱詞、彈唱、舞蹈、展演等物質文化和精神文化于一體,積淀著豐富和深厚的歷史文化內涵,體現著壯族富有特色的文化成就,深深地影響著壯族的生活方式、民俗風情、心理特征、審美情趣和價值取向,在人類學、社會學、民俗學、藝術學、考古學以及宗教信仰等方面均具有較高的探究價值”[2]。對天琴文化的挖掘和保護,有利于繼承和弘揚這一壯族優秀文化遺產,積極推進壯族優秀文化的創新和發展。
筆者于近年來多次深入龍州縣金龍鎮雙蒙村板池屯 (又稱美女村)、橫羅村其逐屯,憑祥市憑祥鎮南山村板山屯,寧明縣城中鎮懷利村那米屯,防城區那良鎮里冷村那竄屯,對當地天琴文化傳承和保護現狀進行田野調查。這些壯族村屯都靠近中越邊境,其天琴文化的“原生態”特色在當地保留得比較完整,天琴傳承人也頗有名氣,群眾對其信服程度較高。在調查過程中,筆者不僅身臨其境,而且還對天琴相關的儀式、活動進行了直觀的考察,重點還對天琴傳承人和制作人進行了深度的訪談,并對天琴的歷史、禁忌、使用、收藏、傳承等都作了詳細的了解和記錄。
本調查具有重要的現實意義:其一,實現研究領域上的創新。一是為天琴文化的研究提供了新的資料,突破以往研究局限于龍州縣的視域,補充了憑祥市、寧明縣和防城區天琴文化的相關資料,拓展了該研究的范圍。二是天琴文化保護方法上的創新。結合目前天琴文化傳承和保護面臨的情況和問題,提出了新的對策和建議。其二,有利于傳承和弘揚壯族這一優秀文化遺產,積極推進壯族優秀文化的創新和發展。其三,有助于打造天琴文化品牌,提高文化軟實力,推動當地社會的經濟發展。其四,為相關部門制定文化發展政策、措施提供了切實可行的意見和建議。
天琴文化主要以天琴世家、民間藝人、社會團體、學校、政府組織等幾種社會群體形式為傳承和保護的載體,切實起到了舉足輕重的作用,促進了天琴文化的發展。
1.天琴彈唱技藝的傳承與保護
(1)主要通過相關信仰和崇拜儀式來傳承
天琴彈唱技藝的傳承隨魓①資料來源:龍州縣文化局《龍州縣天琴藝術》。而來。魓又稱布祥,是龍州縣金龍壯族特有的由原始宗教與道教、佛教相融合演變而成的一種本土信仰;信奉玉帝,其儀式和功能與巫相似,主要是請神送鬼、祈福消災,內容涵蓋壯族社會生活的各個方面。主要法器有天琴、天劍、法印、經書、法衣、法帽、銅鏈等,經書多達六十種,用古壯字書寫,用當地壯音演唱。其中的《塘佛》堪稱為壯族宗教天書,被列為國家一級保護文物,現存放于廣西古籍辦公室。魓有著嚴格的受戒儀式和等級森嚴的“官位”排序。當地使用天琴的人絕大部分為男性,稱為魓公。魓公以小學文化程度居多,務農為主,兼職做紅白法事,紅事一般要比白事多。在當地,法事活動的操持者,其排位為魓公老大、道公老二、巫師第三、仙婆第四。魓公年齡從50歲至80多歲不等,50歲以下的魓公極少。除魓公外,只在梓從一帶距憑祥較近的地方有極為少數的仙婆在使用天琴。
魓一般為世家傳承,有嚴格的規定和限制?!皞鞒许毥洶輲煛W藝、修煉、受戒和冊封等程序和儀式,經過數年實踐考核與檢驗后方可根據其表現授予相應的封號、法號。拜師后先自學經書,經書基本掌握了才擇日出壇。出壇要舉行嚴格的受戒儀式,時間為兩夜三天,主要由師父教唱經書,未婚者不能進行受戒。三天時間里,受戒人及其妻子必須分別在床上盤腿而坐,不能睡覺,更不得擅自走出房間,也不能干農活,葷腥更是禁沾。第三天清早出壇時辰到時,受戒人要由師父授予帽、袍、天琴、法印等法具。受戒人穿好服飾后,在師父親自帶領下與所有前來參加受戒儀式的師兄弟們一起到受戒人的祖墳和村里的土地廟祭拜。祭拜歸來,受戒人端坐堂前,所有來慶賀的親戚朋友都往受戒人的脖子上掛一條紅布,謂之‘掛紅’?!畳旒t’完畢意味著受戒儀式的結束,至此,受戒人才真正成為一名操持法事的魓公 (婆)。”[3]
天琴傳承人的挑選極為嚴格,父母輩不能直接傳給親生兒女,只能傳給侄子侄女或孫子孫女等晚輩,或傳給徒弟,再由徒弟傳給親生兒女,一些村屯甚至規定“傳男不傳女”。近年來,在經濟利益的驅使及政府資助、支持下,舊有戒律不斷被突破,更多人參與到天琴天謠的傳授和學習中。據調查,目前龍州縣熟練掌握天琴彈唱的人員有百余人 (不包括在天琴培訓班就學的學員),登記在冊的天琴民間傳承人共有80位①資料來源:龍州縣文化館2006年統計數據。。憑祥市、寧明縣和防城區三地天琴的傳承主要是隨仙婆或天婆的傳承而來。
憑祥市和寧明縣天琴傳承人無具體統計數據,但兩地大的行政村均有分布,據此推算,憑祥市的天琴傳承人不下20人,寧明縣不下50人。年齡在50-60歲居多,絕大部分為女性壯族,僅有少數幾位是客家人或越南籍邊民,文化程度普遍為小學畢業,平時在家務農。憑祥市和寧明縣民間一般主要是五六十歲的女性仙婆或巫婆在從事各種求神問仙活動時使用天琴,通常3-6人為一組,主要用于紅事,如求平安、延壽、添糧、喬遷、嫁娶等,以便消災除難,使用頻率較高,隔三岔五便有人上門或請上門問仙做法事。天琴一般不用于白事,按慣例白事由道公操持。憑祥市仙婆在問仙活動中使用天琴彈唱,并伴以舞蹈,謂之“舞求”,是該市獨有的天琴舞蹈。憑祥和寧明有關天琴的儀式頗為相似,兩縣曾合而為一,稱為睦南縣,友誼關原名睦南關,故風俗習慣也極為相近。
防城區的天琴傳承人集中分布在峒中和那良鎮一帶。民間一般主要是女性仙婆或天婆在從事紅白事問仙做法的時候使用,以當地壯話喃唱。這些仙婆或天婆以文盲居多,在家務農為主,不時兼職做法事。當地的問仙活動有著固定的跳天儀式。通常5-10人為一組,級別相同,著特定的服裝,手持天琴起舞。天婆從事的紅白事問仙活動,一年大概有10多次至20次,平均每個月1-3次。農歷正月初一至初十五春節期間則以男女彈天琴對唱為主。整個跳天儀式從1天1夜至3天3夜不等,總體上以紅事和喜慶之事居多。
由于天琴長久以來用于民間祭祀、巫道等宗教活動,而這種活動的樂曲并不復雜,對演奏者的演奏技巧要求不太高,因此天琴的彈奏方法單一,缺乏演奏技巧,音樂表現力平平,其彈奏技藝一般是左手按弦,右手拇指和中指扣住琴桿根部,以食指勾撥琴弦。
(2)通過傳統民俗節日中使用天琴來傳承和保護
天琴世家和民間藝人除了在相關信仰和崇拜儀式中使用天琴外,還通過參加儂峒節、三月三歌坡節、阿寶節、四月十三觀音誕等各種壯族傳統民俗節日活動來實現天琴的傳承與保護。
儂峒節是龍州縣金龍鎮壯族盛大傳統祭祀節日,壯語的意思是“嶺外田埂的節日”,其起源于秦漢時期人們對超自然力量存在的信仰,確切地說是源于古代壯族先民以彈奏天琴溝通神靈,樂神娛神,求雨和消災祈福的需要。儂峒節的主要任務是“求務”,務是指高輩分祖先之神,飄浮于天地之間,擔負著天與地的溝通與聯系。“求務”是通過信仰法事操持者主持的儀式向天神傳達人的意愿,祈求風調雨順,五谷豐登,老少安康,六畜興旺。儂峒求務有著嚴格的儀式和專用的經書,具有深刻的文化內涵:一是揭示求務具有巫術與民間信仰兩重性的性質;二是求務折射了古壯人的圖騰觀;三是解開了人類稻作文化千古之謎的歷史;四是體現了壯族人民對人類自身生產與物質生產的執著追求和對幸福生活的憧憬。時至今日,儂峒節俗發生了一定的變遷,但是在儂峒節上彈奏天琴以求風調雨順、人壽年豐的民俗活動和文化心理卻依然代代相傳。[3]
儂峒節定于每年農歷正月初八到十四在金龍鎮一帶舉行,順序及舉辦地點依次為:初八五連村弘曹、百里屯,初九民建村布豪屯,初十花都村7個屯,初十一民建村板送屯、雙蒙村板池屯(該屯歷史上不過儂峒節,現在經包裝推介始有),初十二立丑村逐立屯,初十三雙蒙村板蒙屯,初十四橫羅村7個屯 (其中3個屯有越南人自帶供品參與)。當地有“要想來年不遭殃,正月十一祭上蒼”的說法,并對此深信不疑。于是節日期間,天琴傳承人紛紛拿出珍藏的天琴樂器來彈奏,伴著啵咧和龍鳳鑼,祈禱來年風調雨順。如今儂峒節已成為邊境一帶最熱鬧、最隆重和聞名遐邇的節日,節日期間附近村屯的群眾及越南的邊民也踴躍參加,近年來更是吸引了來自南寧、日本的國內外游客或學者。天琴愛好者還借彈琴與對歌的方式來表達青年男女之間的愛意或交際。會彈天琴的青年男女其追求者和青睞者較多,他們“通常在參加各種娛樂活動后,便相互邀請朋友到家里聚會,父母會準備好豐盛的菜肴款待子女們邀請來的朋友,其中不乏越南朋友。如果女兒邀請來的是女伴,家里就會邀請幾個男子到家里彈琴唱歌;如果兒子邀請來的是男伴,也會邀請幾個女子來家里彈琴唱歌,歌詞一般多以壯傣支系方言 (越)吟唱,用字則為喃字,也有些用漢字來標‘傣’音。青年男女彈琴、唱歌,往往通宵達旦,直到次日早飯后才依依不舍地道別,表達了青年男女之間追求幸福愛情的執著與熱情。”[5]
“防城港市防城區垌中鎮板典村組織的‘阿寶節’活動中,每年都舉行盛大的對歌、熱舞、賽大陀螺等傳統節目,不僅壯族群眾興高采烈地參加,還有來自二國、三省、四縣 (即中國、越南;廣東、廣西、越南廣寧省;防城、上思、寧明縣以及越南廣寧省平察縣)的數千人之眾也紛紛前來分享這難忘的節慶活動。青年男女們抓住節日時機,往往以歌會友傾訴愛慕之情,首先用歌聲互相問候、祝賀,并對出姓名、身世;然后再通過歌聲問答相互表達綿綿愛意;情到濃時別亦難,道別時還要用歌聲相送、相勉,依依不舍。當對歌達到高潮時,部分青年男女還操起天琴展示彈唱技藝,邊彈、邊唱、邊舞,盡情歡樂。天琴既是歌唱的伴奏樂器,又是舞蹈的道具。節日活動有時要持續幾天幾夜。”[6]
2.天琴樂器制作工藝的傳承與保護
天琴是壯族彈唱藝術中一個重要的載體,天琴制作師則是天琴制作工藝傳承與保護鏈接中重要的一個環節。龍州縣現有四位較為出名的天琴制作師,其中居于縣城金龍街的覃華北最負盛名,在眾多民間天琴制作藝人中,其制作的天琴外形美觀,易于彈撥且音律較準,得到專家的認可。秦華北因此于2007年5月被中國民間文藝家協會組織專家委員會命名為中國民間文化杰出傳承人①資料來源:龍州縣文化局《龍州縣天琴藝術》。,專做改良后的用于舞臺表演和旅游產品的天琴。根據旅游市場的需求,秦華北投資建起了壯族龍州天琴作坊。他精心設計出大、中、小等不同型號和風格的天琴,有適合舞臺演出彈奏的,還有便于攜帶和收藏的天琴系列旅游商品。由于天琴工藝精良,用材合理,并有很高的實用價值和收藏價值,深受廣大音樂愛好者和旅游者的喜愛。享譽國內的龍州天琴女子彈唱組合每次參加演出和比賽手中所彈奏的天琴樂器均由秦華北手工精制而成;區內外各高校以及演出團體,包括著名導演張藝謀創辦的漓江藝術學校和印象劉三姐實景演出中使用的150多把天琴也都出自秦華北的作坊;廣西南寧博物館也向其購買12把天琴作為民族樂器展覽。據不完全統計,至今秦華北已制作天琴1000多把,暢銷國內外。
針對舊有天琴在外觀、材質、拼裝方法和用途上的缺點和局限性,秦華北在廣西著名音樂家范西姆和廣西藝校民樂教師韓醒的指導下,對天琴的形制進行全方位改良,在保留傳統民族特色的基礎上融入了現代時尚的氣息,創意更加新穎而獨特。改良后的天琴規格標準較為統一:全長105厘米,琴桿長70厘米,采用樟木、龍眼木或竹木等木材。琴筒用大小不同的葫蘆制成,面板采用薄桐板,琴筒的長度和面板的直徑都據葫蘆而定。琴頭雕刻成龍頭,弦軸孔鉆成椎形孔、使音準穩定。用大葫蘆做的天琴,發音厚實,音色粗壯而低沉.中葫蘆的天琴,發音明亮,音色圓潤甜美。小葫蘆的天琴,發音尖細,音色高亢緊張。在相同的琴長下,采用不同粗細的尼龍琴弦,使天琴成為既有高音、中音,又有低音的系列彈弦樂器。琴弦從原有的兩弦調整為三弦,并增加了品位。演奏時,左手持琴按弦,右手執撥片彈弦發音。彈挑的力度較過去顯著增大,穿透性能較強,輪指的速度快、密度大,應用大三弦上下大滑音的特色技巧,豐富了展現力并可以任憊轉調,滿足了天琴彈唱的藝術需要。有效解決了天琴樂器彈奏只能作伴音的問題,使之能彈奏主樂曲①資料來源:龍州縣文化館《龍州天琴》之二“天琴的設計構思”。。
除秦華北之外,來自貴平村板煙屯的制作人馬漢偉在民間也享有較高名氣。馬漢偉兒時愛好美術、音樂和書法,制作天琴已有十多年歷史,起初模仿舊有天琴外形而作,制作的天琴大部分為改良品,多用于民間法事中的彈唱活動,迄今已售出20多把天琴,每把售價400多元,2010年已做了8把,其中4把售出。制作一把天琴花費5天時間。此外還有光滿村大滿屯的黃日忠,也以制作用于民間法事活動的天琴為主。雙蒙村板池屯的李錦光,于最近幾年才開始制作天琴,已制成五六十把,絕大部分為改良品,其中20把是特別為板池屯民間藝術演出隊做的,每把售價150元;3把置于崇左市展覽館,每把售價250元;余下部分作為旅游產品出售。據李錦光稱,本屯約有20人會制作天琴。
憑祥市和寧明縣的天琴多數由仙婆仿照舊有天琴自制而成,外觀較為粗糙,以三弦為主,師傅及傳人人手一把。防城區天琴由專人制作,工藝精良,造型美觀大方,琴桿上布滿大量色彩艷麗、形象逼真的手繪圖,大部分天琴制作人集中分布在中越邊境的峒中鎮板八村一帶,而那良鎮則以板蒙村70來歲的韋氏、60多歲的王氏和40多歲的阮氏的制作工藝較為出名。這些制作人均為女性,其文化程度絕大部分是文盲或小學畢業,以務農為主。
在天琴文化傳承與保護中發揮重要作用的一些社會團體,具體指從事文化研究和文化保護的一些志愿性民間組織,主要分為研究協會和行業協會兩類,前者如各類文化研究協會、歷史研究協會、藝術研究協會、民俗研究協會等等;后者如音樂協會、戲曲協會、工藝協會,等等。《保護非物質文化遺產公約》將“保護”定義為:“采取措施,確保非物質文化遺產的生命力,包括這種遺產各方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚和傳承?!保?]其中,“確認、立檔、研究、保存”等與學界有關的具體任務由學會組織和專家學者完成;而“保護、宣傳、弘揚和傳承”的具體任務則需要地方戲曲協會或行業協會的民間藝術家和文藝專家完成。
上世紀80年代初,著名民族音樂家范西姆教授到龍州縣金龍鎮采風時發現了天琴,經過部分壯文化專家學者以及地方政府和有關部門的全面搶救、挖掘、整理、傳播,使其從一度瀕臨失傳的困境中脫穎而出,成為壯族優秀傳統文化的代表之一。為改變演奏方法單一問題,提高天琴演奏技巧,廣西藝校民樂教師韓醒借鑒其它彈撥樂器的技法,創造性的把原來食指勾撥演奏法改進為以食指、拇指指撥片撥彈法,使天琴的音樂表現力得到很大的提高,音量擴大,音色更為清脆、圓潤[8]。除了堅持不懈地挖掘、介紹和傳播天琴文化,使之不斷得到世人的承認和關注之外,廣西民族師范學院中文系副教授何明智,龍州至善小學高級教師農瑞群兩位老師還參加天琴發源地遺存古壯字的翻譯、整理工作,并進行拯救性發掘、保護;2003年9月,著名民族音樂家范西姆、梁紹武、農鋒、韓醒等人到龍州采風,根據天琴節律編創《唱天謠》、《彈起天琴唱壯歌》、舞蹈《天琴樂》等歌劇,并指導改進天琴結構,訓練年輕藝人,將天琴藝術搬上各類舞臺和熒屏,使之得到眾多專家學者及普通大眾的關注[9]。此外,不少研究協會和行業協會的專家學者紛紛撰寫文章在學術期刊和報紙雜志上進行探討、推廣和呼吁。如今,天琴文化及其彈唱藝術已成為邊境少數民族文化研究的一個范本,在民族文化研究領域掀起一股探索“熱潮”,被喻為“天琴現象”。社會團體中專家學者的挖掘、整理和研究,使得幾近失傳的古老文化瑰寶得以有效保護,特別是古壯字的保存、保護和翻譯,使天琴文化克服了口耳相傳的“易變形性”和“不穩定性”,實現了以文字為媒的有效傳播。此外,韓醒還計劃把范西姆老師創編的《廣西民歌集》全部配上天琴指法,培養一批達到獨奏水平的學生,準備隨時參加全國性器樂獨奏比賽,并計劃編寫出版一本《壯族天琴演奏法》和一本《壯族天琴曲集》。
除上述社會團體外,一些學校也紛紛舉辦各類培訓班,從教育層面切實加強天琴的傳承和保護力度。2004年7月,張藝謀漓江藝術學校90人天琴培訓班、南寧創藝藝術學校15人天琴培訓班和廣西民族大學30人天琴培訓班相繼開班。與此同時,廣西武鳴壯校的民族歌手班也加入學習天琴的大軍。2007年3月,由廣西藝校天琴教師韓醒打造的全區第一支女子“天琴娃娃組合”——“夢之鶯”天琴藝術團在南寧市濱湖小學誕生,現有團員50人,年齡9歲左右。該團多次參加中國東盟博覽會的接待演出,還曾應邀到香港、上海和澳大利亞悉尼市演出[10]。2007年4月,龍州縣民族中學和龍州鎮新華中心小學青少年天琴藝術興趣班開設,由當地資深天琴藝師及音樂教師專門授課。目前龍州民族中學天琴藝術興趣班共有3個班,每個班40名學生。該興趣班部分學生還曾應邀到香港和澳門進行學習交流活動[11]。2007年5月,南寧市十四中天琴組合成立。迄今為止,全國有近20所高等院校、中等專科學校以及中小學校開辦了天琴興趣班,天琴的傳承后繼有人,古老的民族民間文化煥發出了前所未有的新活力。
當地各級政府把天琴作為一種民族樂器、天琴文化作為一種民族民間文化給予認可和扶持,并在天琴文化的傳承與保護中發揮了積極作用:
1.成立了挖掘民間文化工作領導小組。領導小組于2003年9月成立后多次召開研討會,撥出專項資金,采取一系列措施挖掘和打造天琴這一民間樂器,一是對天琴的歷史源流、分布、傳說、音樂、傳承與保護等進行系統的整理,并匯編成冊,印刷成資料。二是邀請有關專家對天琴進行挖掘和改良,豐富其音域和表現形式,使其更適應表演和演奏。三是邀請著名作家、音樂制作人到龍州采風,創作出具有一定數量和質量的天琴藝術作品。四是投入資金外聘國內知名度高的專家對天琴藝術表演進行編排打造,使其成為一臺完美的文藝節目,以擴大其影響力。五是加大對天琴表演人才的培養,選送優秀人員到相關院校深造,并在當地開辦天琴藝術培訓班,成立天琴研究培訓機構等。六是加大天琴表演區的建設力度,包括建成一棟有本地民族特色的樓層和固定的表演舞臺。七是組織有關部門調查與天琴文化有關的非物質文化遺產,并逐項分類:將天琴藝術列入民間音樂類、天琴制作列入民間手工技藝類,以及與天琴有關的儂峒節列入民俗類、唱本《塘佛》、《求務》列入民間文獻類非物質文化遺產加以保護①資料來源:龍州縣文化局《龍州縣天琴藝術》。。
2.實施精品戰略。2003年8月,龍州縣政府成功打造了龍州天琴女子組合,10月15日龍州天琴女子彈唱組合第一次走出山鄉,登上廣西民族大學神圣的藝術殿堂為師生彈唱,贏得滿堂喝采。同年11月8日,龍州天琴女子彈唱組合再次登上廣西南寧國際民歌節開幕式“東南亞風情夜”大型文藝晚會的舞臺,以一首古老的壯族民間樂曲《唱天謠》轟動首府南寧,震驚中外音樂藝術界。中央電視臺、中央人民廣播電臺、《中國文化報》、《新華網》等27家海內外新聞媒體爭先恐后對龍州天琴進行全方位跟蹤采訪報道。南寧國際民歌節后,應中央電視臺、中央民族大學等近20家海內外電視臺和30多所高等院校的邀請,龍州天琴女子彈唱組合抵京城、走南北、赴港澳、出國門,奔忙于國內外各種電視節目的錄制、藝術比賽和彈唱表演并頻頻獲獎。據不完全統計,從2003年10月到2007年底,龍州天琴女子彈唱組合先后8次上京表演,35次參加區內外舉辦的各種重大活動表演和比賽,6次赴港澳演出[12],尤其是在“2006·北京·廣西文化舟”活動中的出色表演,在全國引起了極大反響;還沖出亞洲走向世界,自2005年以來,應越南社會主義共和國邀請,“龍州天琴女子彈唱組合”多次到高平省、諒山省和太原省進行藝術交流,深受越南觀眾的青睞。2006年6月29日,龍州天琴女子彈唱組合應邀參加中央電視臺組織的《大地飛歌·歐州之旅》赴歐美演出,9月天琴女子組合隨中央電視臺和南寧國際民歌藝術節組委會,赴歐洲參加奧地利薩爾茨堡藝術節及德國慕尼黑進行藝術交流……天琴文化在國內外引起了極大的轟動。[13]
3.加大非物質文化遺產申報工作力度。在有關部門的通力合作下,2007年1月,天琴藝術被列入廣西第一批非物質文化遺產名錄;12月13日,龍州縣被中國文學藝術界聯合會、中國民間文藝家協會授予“中國天琴藝術之鄉”稱號,標志著龍州縣天琴文化藝術的挖掘、整理、打造取得了階段性成果。龍州縣有關部門還采取一系列措施,對駱越文化遺產之一的天琴藝術、天琴制作工藝、儂垌節及唱本等民間文獻進行挖掘、搶救和整理,使其在挖掘開發中得到很好的保護,特別是天琴藝術及其相關的唱本的挖掘整理取得了可喜的成績,并以此積極向上級申報非物質文化遺產加以保護,2008年4月,龍州被授予全國第二批“中國民間文化遺產旅游示范區”稱號。同年5月8日崇左市在龍州縣成功舉辦首屆天琴文化藝術節,期間還舉辦了胡志明與龍州學術研討會、天琴杯書法繪畫攝影作品展、招商引資及項目建設簽約旅游推介等活動,成功實現天琴文化傳播和提升天琴文化品牌的同時,還喚起廣大人民群眾積極參與文化遺產的保護與開發利用,實現文化事業與經濟建設的“雙贏”目標,有利于實現“中國—東盟”文化交流與合作的對接。
4.制定相關發展規劃。為進一步繼承和弘揚天琴文化,使之成為全國乃至全世界的文化藝術品牌,龍州縣政府對天琴文化的發展作出了長期規劃,目標是提高文化創新能力,培育創新主體;建立健全文化市場體系;進一步加強天琴文化對外學習交流;加快相關文化產業發展。此外,旅游部門還制定了天琴文化遺產發展規劃。通過攝影、服飾、文藝展示等,將天琴文化融入旅游規劃當中,成功打造邊境文化旅游品牌。而旅游開發獲取的經濟效益反過來又可用于本民族的文化保護,改善環境設施,壯大文化產業。目前正計劃在金龍鎮美女村 (雙蒙村板池屯)實施總投資為50萬元的旅游開發項目,將美女村建成“民俗村”,把美女村開發成獨具特色的金龍民俗、生態和旅游景區,以便把金龍湖、金龍石林聯成一體,形成集娛樂、休閑、度假、觀光為一體的綜合性旅游景區。景區處在崇左市“崇左石林——龍州紅八軍紀念館——大新德天瀑布”這條旅游線路中部,區位條件優越。在政府積極牽動和組織下,近幾年龍州掀起一股“天琴熱”,每逢重大民族節日,必定有天琴彈唱表演,天琴文化日益普及到群眾的文化生活中,顯現出強勁的生命力。
近年來,憑祥市委、市政府也成立了挖掘和保護品牌領導小組,多次召開打造文化品牌座談會,并制定了壯族天琴品牌實施方案。有關文化部門徹底摸清壯族天琴藝術的發展歷史沿革,以及琴手、樂器、表演人員等全部狀況,還創辦壯族天琴藝術培訓班,從人才、演奏水平、表演水平等方面提高藝術檔次,加強對壯族天琴藝術的產業開發。與此同時,多次召開保護壯族天琴藝術會議,打造崇左市特色文化品牌,多次創作壯族天琴藝術的表演節目和民族舞蹈參加區級比賽并取得較好成績。此外,在市區增添文化活動場所,廣泛開展群眾活動和豐富文化市場。近年來,憑祥市政府出臺“關于保護壯族天琴藝術”的決定,并撥出專項經費,建立了一個具有濃郁民族特色的壯族天琴藝術培訓基地。目前,憑祥市有關部門已著手以名為“舞求”的天琴舞蹈向上級申報非物質文化遺產加以保護。
防城區那良鎮政府從保護性開發建設的角度出發,計劃將具有300多年歷史的那良古街打造成美食一條街,以此帶動旅游事業的發展,其中便有組建天琴表演隊在古街展演的設想。
(一)群眾保護意識比較淡薄,“祖先的文化遺產靠后代人自覺保護”沒有形成共識。由于宣傳和教育不到位,當地群眾對天琴文化的源流和遺產保護工作的重要意義缺乏清醒認識,不少人甚至認為天琴是由越南傳入,長此以往,極有可能重蹈中韓兩國“端午申遺”之爭,導致天琴文化被鄰國越南搶注為世界級非物質文化遺產的情況發生。
(二)天琴文化傳承面較窄,流傳范圍受限。受社會環境影響,天琴曾因被稱為“南蠻”的“嘈雜之音”而長期處于邊緣化、俚俗化和陋俗化的境地,加之天琴上千年來一直以神器的面目出現,廣泛使用于各種祭祀和巫術信仰活動,其所謂的“神圣性”影響了天琴在民間的廣泛流傳,導致天琴也和大多數少數民族樂器一樣在技藝傳承方面多以口傳心授的方式進行,受眾面相對較窄,因而曲目流傳也相對較少,使天琴文化的傳播范圍和速度受到嚴重限制,至今仍局限于廣西南部壯族地區的小范圍內。而且,隨著外來文化的不斷沖擊,年輕一代愿意傳習天琴技藝的越來越少,天琴傳承現狀不容樂觀。
(三)專業的天琴詞曲創作人才奇缺,成為制約天琴音樂創新和發展的瓶頸。而創作者必須為音樂專業人才,并熱愛壯族獨有的音樂,對壯族的歷史、風俗、文化背景和審美觀念有深入的了解,對壯族文化的地位有充分認識,才能譜寫出合格的天琴彈唱曲目。人才的缺乏,導致高質量詞曲的難產,也削弱了天琴彈唱和表演節目在國家級高水平賽事上的競爭力。此外,天琴曲目的質和量有待突破,由廣西著名民族音樂家范西姆創作的天琴曲目《唱天謠》走紅后,至今未有超越的曲目誕生,天琴發展內動力明顯不足。
(四)民間多自發傳承保護,政府措施乏力。某些地方政府甚至毫不重視,未采取有效措施對天琴文化進行全面挖掘、整理與保護。對于已開辦的培訓班常因缺乏后期資金投入,而導致規模不斷縮小;相關宣傳和保護措施因資金不到位而流于形式,嚴重影響了天琴文化的發展。
(五)天琴文化遺產的保護與開發關系有待正確處理。最突出的表現是天琴表演藝術和制作工藝的“原生態”特色正逐步消失。以改良后的天琴形制為例,現代普遍變成三弦和四弦,演奏技法上借鑒其它弦撥樂器如琵琶的技巧,使天琴的音樂表現力得到很大的提升,音域擴大,音色更為清脆、圓潤。但在一定程度上卻削弱了天琴原來獨特的風格和藝術韻味,“原生態”的特色日漸弱化和消失。
(一)加強天琴文化源流和天琴文化遺產保護重要意義的普及,將天琴文化上升到文化安全的角度加以重視和保護。借助報紙、電視、廣播、網絡等媒體手段的宣傳教育,使天琴文化“源于廣西、流于越南、傳于壯族”的觀念深入人心,喚起廣大群眾對天琴文化遺產保護的意識,充分認識天琴文化遺產傳承和保護工作的重要性和緊迫性。
(二)鼓勵群眾自覺地參與天琴文化遺產的保護工作。只有使天琴文化根植于當地的生活環境之中,使當地群眾在熟悉的環境中能夠充分把自己的知識與技能用于“照料自己的文化”,基于共同意愿并在允許和可持續的范圍內加以傳承和保護,天琴文化才能得以發展與延續。
(三)加強天琴詞曲創作人才的培養力度。選送年輕而有天賦的天琴傳承人到區內有關藝術院校深造,系統學習樂理知識和創作方法,或鼓勵藝術院校有關師生側重向天琴音樂教學和創作方向發展。此外,還可邀請知名詞曲作家深入壯鄉采風進行原創,或是在舊有曲調、曲風和唱詞的基礎上進行再創作。
(四)加強政府的支持力度和引導作用。一是在天琴發源地和流布地,加大對天琴文化研究應用的力度,把天琴文化產業項目列入當地文化事業發展的總體規劃加以引導有序發展;二是成立天琴文化民間研究和交流機構,聯絡民間天琴收藏者和使用者,組織開展一系列交流學習活動;三是組織民間天琴工藝制作人,積極開展技術交流合作,保護發揚天琴制造技藝;四是大力發掘天琴背后的壯族文化底蘊,在當地新農村建設中,積極彰顯壯話、壯族飲食、壯族服飾、壯族手工藝品、壯族習俗等一系列民俗風情特色文化;五是結合旅游項目,打造天琴文化精品;積極探索天琴開發利用的市場運作方式;六是積極向上級有關部門爭取對天琴文化遺產保護資金的投入;七是發動社會各界積極參加天琴文化遺產的傳承與保護工作,尤其是鼓勵高等院校或企業家共同投資開發天琴文化遺產。
(五)正確處理好天琴文化的保護與開發的關系。本著取其精華、去其糟粕的態度,堅持“重在保護”、“慎在開發”的原則,對天琴文化中一些帶有封建迷信色彩的內容不宜作進一步開發。而對于那些開發后可產生經濟效益的文化遺產,如天琴表演藝術、天琴制作工藝等,要在開發中注意保持“原生態”特色,使天琴文化不致受到篡改或扭曲。對于不可開發或經濟效益較差的文化遺產,也要加強保護,使其不至受到破壞與消失。此外,以科學方法保護天琴,用現代科技設備將傳承人和老藝人口頭吟唱的曲調和歌詞記錄下來,并形成系統和規范化的書面材料,以便進行詳細的分類、存檔、加工和創新,達到進一步開發的目的。
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