融合視野，多維闡釋——評楊經建《存在與虛無——20世紀中國存在主義文學論辯》

董外平

(北京師范大學文學院 北京 100875)

20世紀中國文學是否存在一個明晰的存在主義文學現象?如果存在，又是如何表現?這既是本書研究的起點，也是其研究的價值歸宿。盡管此前不少學者已關注到中國文學與存在主義哲學的關系，但關于“20世紀中國存在主義文學”的“問題意識”并沒有在學界確立。因此，楊經建在書中為20世紀中國文學史的研究提供并建構了一種新的言說方式和批評體系，其學術價值不言而喻。

20世紀中國文學在西方各種文學思潮的影響和沖擊下呈現出異彩繽紛的發展狀態。但歸結起來講，不外乎兩種基本藝術形態，即理性的文學與非理性的文學。理性的文學是傳統的、建構的、主流的，非理性的文學是反傳統的、否定的、邊緣的。這點與西方20世紀文學不盡相同，西方20世紀文學早已告別理性文學的時代，而同時段的中國文學一直在理性與非理性之間糾纏，它的復雜性遠大于西方文學。正是由于這種復雜性，甚至是矛盾性，20世紀中國文學史的敘述反而有了多種可能。

20世紀的西方哲學徹底顛覆了笛卡爾以來的理性主義傳統，非理性主義哲學風行于世。可以說非理性主義對于20世紀西方文學的發展具有歷史性意義，其中存在主義文學無疑是一支主力軍。存在主義為何如此廣泛地受到文學的垂青?楊經建認為存在主義擁有一種“詩之思”：“存在主義作為現代西方非理性人本主義思潮，一方面反映和表征了20世紀初期和中期西方社會的精神狀況，表達了對西方社會現代化進程中人的異化狀態的抗議以及對個體自由的追求;另一方面，存在主義力圖超越西方傳統哲學對人的存在的本質論或理性主義的理解方式，把人的存在本身從認識論的遮蔽下解放出來。”而存在主義的“詩之思”恰恰與文學“關于存在的詩性沉思”不謀而同。這也是他從存在主義角度介入20世紀中國文學的學理性依據。

“20世紀中國存在主義文學”概念的提出對于20世紀中國各種非理性主義文學現象和流派具有整合意義。楊經建認為：“以往學界對20世紀中國非理性文學的諸種表現形態如象征主義、唯美主義、表現主義或‘先鋒派’、‘新生代’、‘第三代詩’等總是在相互并不相干的層面予以闡述，……如果從非理性的人本主義文學這個維度或許能提供一個統攝式或視野融合的解讀平臺。”這就使得20世紀中國非理性主義文學史的書寫有了一個共同的參照和統一的脈絡。從存在主義角度梳理20世紀中國文學是楊經建對20世紀中國文學史研究的一大貢獻。也這是本書最大價值。

在確定20世紀中國存在主義文學必然存在的基礎上，楊經建對中國式存在主義文學的具體表現形態及個性特征進行了多維度闡發。歸納起來主要有四個基本特征：本土性、世紀性、展示性、邊緣性。筆者認為，關于存在主義文學本土性的發現與闡釋是本書最大的亮點之一。楊經建獨具慧眼地發現中西存在主義文學三個比較大的差異：一是由個體存在的焦慮到民族生存的憂患;二是由反社會性的生命哲學到以和諧為準則的生命詩學;三是由絕對的超越性到相對的世俗化。這三個差異性的發現需要相當深的學術功底和藝術敏感度。

楊經建的學術野心在于建構一部現代中國存在主義文學史，沒有“世紀性”的長時段敘事文學史的建構就失去了合法性。楊經建把20世紀中國存在主義文學分為三個時段，即五四前后：克爾剴郭爾或尼采式的“創作個體意識的解放”;30、40年代：薩特式的“文學主體的自由本質”;80年代以來：海德格爾式的“生命哲學的詩性體驗”。文學分期是個比較復雜且富有爭議的問題，歷來文學史的分期都是“仁者見仁，智者見智”，任何科學的劃分法都難免缺陷的存在。楊經建對20世紀中國存在主義文學的三分法盡管存在某些重合或遺漏現象，但整體上還是比較有說服力。重要的是，它使中國存在主義文學有了史的規模，中國存在主義文學不是零星雜亂的，而是有規可循的、脈絡清晰的。

楊經建對中國存在主義文學藝術表現形態的勘探是多角度、全方位的，從主題內容到敘事形式，從創作思維到美學風格，楊經建充分挖掘出20世紀中國文學的存在主義藝術特征。一種文學類型的界定必須回到文學本身，這是我們判斷文學最初的也是最根本的標準。楊經建一開始就抓住存在主義文學標志性的主題：荒誕與孤獨。荒誕與孤獨是存在主義作家深入骨髓的生命體驗，也是一切存在主義文學永恒的主題。楊經建認為：“中國式存在主義文學是從兩個方面來陳述的：一方面從時間性或歷史性的方面揭示生存的虛無性(生存的荒誕性)——描述‘此在’‘在世’的生存體驗;另一方面由本體性方面揭示存在的可能性(孤獨的存在)——闡明‘此在’作為一種可能性存在的展開。”比較富有創建性的是，楊經建把中國存在主義文學的荒誕主題分為內源性的、自發的荒誕與外生的、感受性的荒誕，同時把孤獨主題分為本體性或內在的孤獨和被拋棄或外迫的孤獨。這種歸類法不僅排除了囫圇吞棗式的套用，而且賦予了中國存在主義文學東方特色。與荒誕與孤獨主題相關，楊經建繼而指出中國存在主義文學存在一種“漂泊(自我放逐或被逐)——尋找——皈依或逃離”“歸家詩”式的審美敘事程式。中國現代文學的“還鄉”敘事以及中國當代文學的“身份認同”敘事的確契合了存在主義關于現代人“無家可歸”的生存體驗。中國存在主義文學的第三個藝術特征，楊經建認為是象征化的創作思維。象征主義是存在主義作家慣用的創作方法，在談及中國存在主義文學的象征化創作時，楊經建認為，中國存在主義文學除了具有西方式的“苦悶的象征”，更多的是東方“廢墟美學”上的“憂郁的象征”。楊經建總能在同一個概念范疇發現細微的差異，可見其思維的敏銳性不一般。第四個藝術特征，楊經建指出中國存在主義文學具有一種反崇高的準悲劇風格。古典的悲劇是英雄的、壯美的、崇高的，而存在主義文學是一種現代悲劇——個體的、悲涼的、日常的“生存之悲”。

必須指出，中國存在主義文學是非主流的、邊緣的。楊經建看到了這一點，中國現代性的終極目標是建立現代民族國家，因此為“現代民族國家”代言的20世紀中國主流文學就必須“倡揚民族富強、群體解放的價值理性，以及由社會現代性統攝審美現代性的理性精神，而存在主義文學由個體存在本體論所導致的反社會、反群體的非理性主義價值訴求使其與文學主流相悖離”。這種不合時宜的邊緣性創作表現在文學實踐中就是：作家自覺的具有破壞性的懷疑精神與否定意識，難以解決制度性秩序危機的藝術救贖主張，遠離希望不求進取的悲劇基調。這三種與主流文學精神背道而馳的藝術取向使得中國存在主義文學不可能像西方一樣創造一個文學的新時代，并且時常遭受無情的打壓，在社會主義文學一統天下的50至70年代，中國存在主義文學幾乎是缺席的。

存在主義本身是一個非常復雜的哲學體系，許多概念的界定、范疇的歸屬、意義的闡發尚存爭議，因此從存在主義切入文學研究是一件富有挑戰性的工作。從楊經建的研究成果來看，盡管還存在某些文學邊界尚待商榷的地方，但是他對存在主義哲學的理解，對20世紀中國文學的把握，對存在主義與20世紀中國文學苦行僧式的關系建構，都是值得稱贊的。