儒家身體觀語境下的舉鼎文化解讀*

王大利，馬大慧，王露璐

（宿遷學院 基礎部，江蘇 宿遷 223800）

身體觀是一個哲學概念，在人類文明發展歷程中，人們對身體的認識是復雜的而又經過漫長激烈的斗爭。在西方，古希臘崇尚身心合一的一元論，身體是健康、明朗的，“蘇格拉底之死”后身心二元論一統西方世界，進入黑暗的中世紀，身體被壓抑、被貶低、被茂視。從13世紀末開始的“文藝復興”到17世紀開始的“啟蒙運動”，這兩次歐洲近代思想解放運動給身體以正名。古希臘奧運會394年被禁止，沉睡了1500多年之后，人們期盼的奧林匹克運動會在1896年得到了恢復和發展，身體再一次被人們重視，身體研究也有了自己的學科。身體觀研究成為世界各國學者研究的熱點問題，上世紀80年代以來以儒家思想為核心的身體觀研究進入國內學者的視野，同時儒家身體觀也逐漸被日本、韓國、歐美等國家的學者關注。本文以象征權利的鼎和維護王權統治的儒家思想為結點，來解讀舉鼎這項中國傳統民間文化體育活動。

1 中國古代舉鼎文化的概述

1.1 鼎的文化演進

《說文解字》記載“三足兩耳，和五味之寶器也”說的就是中國古代的鼎，最初它是用來做飯用的“炊器”，后來轉變成“禮器”，在華夏大地民族文化社會生活中具有重要的地位［1］。從奴隸社會開始，鼎出現在祭祀活動之中，《左傳·成公十三年》記載“國之大事，在祀與戎”，這是權力者維護其統治的主要宗教制度。祭祀中的“列鼎”禮法非常嚴格，《周禮》、《儀禮》、《禮記》都載有“天子可享用九鼎八簋、諸侯七鼎六簋、大夫五鼎四簋、上士三鼎二簋、下士一鼎一簋”［2］。地位高低與所用鼎的數量成正比，天子九五之尊，享用九鼎八簋。在祭祀中，統治者賦予鼎神圣和宗教的意義，鼎自然從生活中的各種器皿中脫穎而出，變成了禮器、重器。

傳說大禹鑄鼎，鑄造了九個象征華夏九州的神鼎，九鼎象征著國家，也成了王權的標志，只有帝王才可擁有這九個鼎。春秋、戰國時期，群雄爭鹿，對周王所擁有的九鼎個個都虎視眈眈。《左傳·宣公三年》記載春秋五霸之一的楚莊王“問鼎”的故事，中國詞語中“問鼎”一詞便出處這里。公元前606年，楚莊王伐陸渾之戎，一直打到洛水邊，在周都洛陽陳兵示威。周王派王孫滿去慰勞，楚莊王借機詢問周鼎的大小輕重，有攫取中原，取代周王朝之意。王孫滿訓斥道：“政德清明，鼎小也重，國君無道，鼎大也輕，周王朝定鼎中原，權力天賜，鼎的輕重不當詢問。”公元前256年秦昭王攻打西周，西周君叩頭認罪，把全部三十六邑三萬人口都獻給了秦王。周君王赧逝世后，周自然被秦朝所滅亡，秦王收取九鼎，然后搬到西都咸陽。公元前221年秦始皇統一六國，可是那九個鼎怎么也找不到了［3］。華夏五千年歷史，鼎文化內涵豐富，象征意義和價值極高。在聯合國成立五十周年時，中國向聯合國贈的禮物就是鑄有五十六條夔龍的“世紀寶鼎”，象征華夏炎黃子孫由五十六個民族組成，反映了國家的團結、統一，民族繁榮、昌盛，寶鼎充分體現了中華民族悠久的歷史和輝煌燦爛的文化。

1.2 舉鼎文化的發展

中國古代的舉鼎是現代舉重運動雛形。公元前475年戰國時期開始，由于先進的冶鐵技術帶來了武器的改進，七雄逐鹿，步兵、騎兵發展迅速，要求各國提高軍隊的戰斗力，加強軍隊素質訓練，提高將士力量。舉鼎在這一時期出現了，它是練習力量的有效手段。專門介紹歷代君臣事跡的《冊府元龜》記載“以車投車，以人投人”，顯示舉重練習力量的人士足見之多?！秴亲印ち蠑场穼懙溃骸耙卉娭?，必有虎賁之士，力輕扛鼎，足輕戎馬”。此處扛即舉的意思，扛鼎就是舉鼎。這段話說明舉鼎練習力量在部隊已經很普遍，而且軍隊中具有“力輕扛鼎”像猛虎一樣的士兵非常多［4］。

“力拔山兮氣蓋世”，有氣壯山河，勢吞萬里之氣象，說的就是楚霸王項羽。作為反秦義軍的領袖，項羽可謂卓絕超群，氣蓋一世?！妒酚洝ろ椨鸨居洝酚涊d“籍長八尺余，力能扛鼎”［4］。在宿遷民間關于“霸王舉鼎”的典故廣為流傳。秦王暴政，各地農民揭竿起義，項羽、項梁雖然也參與反秦大軍之中，初期他們勢單力弱，到處招兵買馬，一次項梁派年僅24歲的項羽去聯絡桓楚共同起義。當時院中有一大鼎，四名健壯之士一起舉鼎，大鼎卻絲毫未動，桓楚故意刁難項羽道：“你能敵萬人，我們就服你，足千斤，你能舉得起？”項羽撩起衣襟，大步走到鼎前，握住鼎足，運起力氣大喝一聲“起”大鼎被高高舉起，而且三起三落。于是，桓楚信服項羽，后隨楚霸王征戰，成為楚軍五大將之一［5］。

舉鼎文化活動在漢朝達到了頂峰，經濟發展，國力鼎盛，皇宮和社會上的舉鼎活動形式多樣。在宮廷內不但君王愛好舉鼎，而且還設有專門表演舉鼎的人員。民間舉鼎練力也發展成雜耍、雜技表演，其中有一種手鼎，就是一種專門用來表演和練力的鼎。在漢朝各種出土的石畫像之中，就有描繪當時的舉鼎情況和手鼎表演［6］。到隋唐時期，科舉制度興起，舉鼎逐漸被舉石練習所代替。舉鼎這項傳統民間體育文化活動也一直保留下來，在西楚霸王項羽的故鄉宿遷，霸王舉鼎佳話廣為流傳，舉鼎文化成為當地的特色旅游文化，每年的西楚文化節上的舉鼎比賽吸引全國各地高手參加。

2 儒家身體觀語境下的舉鼎文化解讀

2.1 身體社會道德倫理價值的舉鼎文化

孔子說，孝悌，是仁的根本，《易·系辭傳》記載“精氣為物，游魂為變”，《孝經·開宗明義章》說“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。“身”不是虛無縹緲的，是現實存在的，是肉身、己身，父母給予身體、毛發、皮膚，也是構成社會道德倫理的基礎，聯系著血緣、家族和社會倫常，儒家身體觀“身”構成了儒家哲學基點［7］。沒有身體的社會基礎、倫理關聯、道德情感，儒家基本學說將會是飄渺的海市蜃樓?！俺劦溃λ揽梢印?、“體之貴賤大小之分”、“人有氣有生有知亦且有有義，故最為天下貴也”是儒家身體觀從多層面和角度分析人的社會道德倫理價值。儒家身體觀最根本、最重要的意義就是賦予身體社會道德倫理價值，要求君子仁人能夠嚴格遵守儒家社會道德倫理的要求。

儒家身體觀語境下舉鼎文化承載了社會道德倫理價值，強調舉鼎文化的社會作用。儒家先師孔子也精通軍事戰略，其個人也是一名大力舉士，《呂氏春秋·慎大覽》和《淮南子·主術訓》都有記載“孔子之勁舉國門之關，而不肯以力聞”、“孔子力招城門之關”。翹關也是古代的一種舉重練力形式，就是單手把用于關城門的大木栓翹舉過頭頂。士大夫階層為加官進爵，更好為君王服務，舉重練力是日常必修內容，通過翹關、舉鼎和舉石來練力，具有明顯的社會作用。秦武王喜舉鼎，力大，《史記·秦本記》有記載“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎，絕臏?！边@里絕，斷的意思。殯，指脛骨［4］。雖然秦武王在和孟說舉鼎比賽不慎斷了髕骨，但是秦武王以舉鼎練力，官員百姓皆舉鼎、翹關效仿健體來保衛國家、服務君王，秦人強壯有力是秦國一統天下的原因之一。封建社會之初，漢武大帝開疆拓土，軍強馬壯，重視官兵的體能訓練，舉重練力空前盛行。漢朝設有專門在殿前舉鼎的鼎官，也叫鼎士，見《漢書·東方朔傳》“王慶忌為期門，夏育為鼎官?！保?］漢朝確立了儒家思想一家獨尊的地位，孔孟身體觀體現出舉鼎文化的社會道德倫理價值，更強調其社會作用。

2.2 身體階級差等性的社會倫理色彩舉鼎文化

儒家身體觀重典禮威儀、精血氣脈以及道德踐行的階級差等性，強調社會中的“禮”、“義”以及身體與社會的相互建構等，負擔著促進個體道德養成和強化社會秩序的重任，積極維護著君權神授的封建社會秩序。君君、臣臣、父父、子子、大體、小體、君子、小人、內外、大小，其身體不同，層次不同，意義價值也不同［9］。荀子從身體的個別器官闡述身體觀濃厚的社會倫理色彩，《荀子·禮論》說：“君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養體也；側載睪芷，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也?！保?0］

儒家思想中“禮”、“仁”、“忠”、“孝”等是儒家身體階級差等性的主要實踐方法，直接體現在孟子的踐行觀上。《孟子·盡心上》曰：“形色，天性也；惟圣人，然后可以踐形。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。這里“踐形”即“踐行”［11］，也說明人是不同的，君子的本性，仁義禮智植根在心中，充滿在體內，延伸到四肢，四肢不必等他的吩咐，便明白該怎樣做了，通過身體將潛能發揮出來，通過各種外在的實踐得到最大程度的開發，君子即使窘困隱居，也不會因此而有所減少，身體天生就是有差別的。

孟子云“勞心者治人，勞力者治于人”［12］，在身體的各種社會實踐過程中會受到階級差等帶來的規范與限制，同樣舉鼎文化產生發展的過程中也一直受到這種身體階級差等性的影響。儒家身體觀語境下舉鼎文化展現了身體階級差等性的政治權利，與其他社會現象之間夾雜纏繞的附著性，使舉鼎活動呈現出鮮明的社會倫理色彩。古代舉鼎練力并不不是一般貧民百姓可以隨意嘗試的，由于鼎的貴重，更重要的是它是身份和權利的象征，多是皇親貴族舉鼎練力。《漢書·武五子傳》記載漢武帝第五個兒子劉胥“好倡樂逸游，力扛鼎。”《漢書·淮南王傳》記載漢高祖小兒子劉長“有材力，力能扛鼎。”《鹽鐵論·刺權》記載“貴人之家，隆材鼎力?！痹跐h代朝廷選拔人才把身體力量作為一項非常重要的指標，《鹽鐵論·除狹》記載 “戲車鼎躍，咸出補吏，累功積日，或至卿相。”漢代舉重盛行，平民百姓都以舉重練力為進身之路，但是一般平民只有用其它方式來舉重練力，如翹關、舉石、搏獸等形式。徐州漢墓出土的《練力圖》展現了多種練力方法，有人徒手搏虎，有人跨步拔樹，有人徒步背獸，有人弓步舉鼎，有人懷中抱獸，還有人雙手玩銅壺［6］。從官方主流到民間市井，凡是處于儒家身體觀語境下的舉鼎文化活動，莫不呈現出鮮明的社會倫理色彩［13］。人與人之間符合民俗道德文明的理念，這種倫理會隨著時代的發展產生變化，受到眾人普遍接受和遵從。

2.3 身體“仁”、“樂”、“禮”消弭競爭意識的舉鼎文化

“仁”是儒家哲學思想中的核心概念，是儒家身體觀的基礎［12］，孔子把“仁”作為“禮”、“樂”的起點和原點。 著名語言學家楊伯峻先生統計，“樂”、“禮”、“仁”在《論語》中分別出現75 次、75 次和 109 次，足見“樂”、“禮”、“仁”在儒家思想中的重要地位。儒家身體觀中的“樂”，主要是六藝之中作為教育內容的“樂”和作為表現愉悅、快樂、內心體驗的“樂”。如《論語》中提到“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰‘不圖為樂之至于斯也’。”是說孔子很久不吃肉，都不知道肉的味道，可是聽了音樂快樂的就像嘗到了肉。這里的“樂”是高興、愉快、快樂的意思。儒家身體觀中的“禮”還體現在“射不主皮，力不同科”，這一說法源于《論語》［14］。這里的“射”是指在禮樂表演中的射箭，并不是戰爭中的軍事活動，在古代射箭的箭靶都是用動物的毛皮和布料做成，所以這里的皮指箭靶?？鬃诱J為人生下來就有區別，力量大小就不同，在射術比賽和表演中，要關注是否射到目標，而不是把箭靶射穿，主要是規范即“禮”而不是射箭的技術。

儒家身體觀背景下，在各種身體的體育項目中，更加關注身體的“仁”、“樂”、禮”的社會道德倫理和人在社會秩序中和諧安處，舉鼎文化淡化現代體育的競技性，使舉鼎文化活動向大眾娛樂方向發展。例如，孔子開始就翹關練力，后王孫貴族偏好舉鼎，漢朝時舉鼎還設有鼎士，專門給君王表演。平民百姓在各種雜耍戲劇迅速發展的漢朝，使舉鼎文化融入到“百戲”之中，舉鼎也演化為雜技表演。李尤在《平樂觀賦》中說：“烏獲扛鼎，千斤若羽”；漢末左思的《吳都賦》中也有“翹關扛鼎”之說；張衡在《西京賦》里描寫的當時百戲雜技盛況，敘述了“臨迥望之廣場，程角牴之妙戲”之后，接著又說：“烏獲扛鼎，都盧尋橦；沖狹燕濯，胸突銛鋒；跳丸劍之揮霍，走索上而相逢”［15］。河南省南陽漢墓出土畫像石《樂舞百戲圖》、內蒙古、林格爾漢墓出土壁畫《百戲圖》，都有舉重雜耍表演?！短茣ひ魳分尽分姓f：“又為夏育扛鼎，取車輪、石臼、大甕器等，各于掌上而跳弄之?！彪m然舉鼎古代舉鼎練力是身份和權利的象征，并不是一般貧民百姓可以隨意嘗試的，可是在儒家“仁”、“樂”、“禮”身體觀影響下，它在逐漸消弭競爭意識，以翹關、舉石、雜耍表演等多種形式進入平民生活。

3 小結

舉鼎文化是中國古代體育文化重要組成部分，隨著中國歷史文化長河不斷的流淌，舉鼎文化蘊涵的文化氣息也越來越深厚，不斷地滋潤著中國古代體育文化發展。同時在現代人們休閑體育娛樂活動中，舉鼎文化的內涵也在不斷豐富。在社會倫理的視角下認識人的身體，這是儒家身體觀的根本。舉鼎文化的發展一直孕育在儒家社會道德倫理價值之中，為上層服務，積極維護身體階級差等性、社會等級秩序的合理性，更加關注“仁”、“樂”、禮”的社會道德倫理和人在社會秩序中和諧、平衡、安處，舉鼎文化淡化現代體育的競技性，使舉鼎文化活動向大眾娛樂方向發展。從原始社會到奴隸社會再到封建社會，各種時期的社會道德倫理價值是不同的，評判標準也不一樣，盡管后世總會反駁以往的社會道德倫理思想、價值，但是當權者必定會建立起符合社會發展規律的社會道德倫理。無論在任何時代、對任何社會而言，政府所提倡、民眾所遵循的社會道德倫理是社會良性發展的必要條件，畢竟“每一個社會都會面對一個秩序如何可能的問題”［13］。因此，儒家身體觀語境下的舉鼎文化毋庸置疑在當時有其合理性與必然性。

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