禪趣，在紫砂文化里靜水深流

■ 林文娜

紫砂壺是茶、陶文化合一的產物，自明清以來，其造型藝術（花貨、光貨、筋瓤貨），已經確定了特有的規律和法則。以清代陶藝人陳曼生為代表的文人雅士由于酷愛紫砂壺，將書畫、詩詞、銘文介入紫砂壺，加重了紫砂壺的文化氣息及藝術品位，并形成了文人風格，從而使紫砂壺的價值躍升，受到了世人的高度贊賞，視同拱璧。品茶和欣賞紫砂壺都是人生的一種境界，能使人洗盡浮華，心靈沉靜。究其原因，紫砂壺“色不艷，質不膩”的特點給人美的享受。更重要的是紫砂文化的起點很高，最初的紫砂文化蘊涵了儒、釋、道三家的文化精魄，深入人們的日常生活，形成禪趣。文人雅士源源不斷地為紫砂文化擴充詩文、書法、彩繪、篆刻等新鮮養分，使紫砂文化的內涵日益精進，豐富充實。

禪趣，主要通過紫砂壺器的裝飾表現出來，紫砂壺身的雕刻集我國金石、繪畫、詩詞等傳統藝術于一體，一把紫砂壺在經過技藝精湛的陶藝師捏塑雕鏤的藝術塑造后，它會脫胎成為有禪趣的藝術生命。同時，在這些千姿百態、儀態萬方的紫砂壺背后，映現著陶藝師的高妙才情與精神靈魂，留給了后人一部活生生的、有靈魂有體溫的中國紫砂藝術史。紫砂壺器的題詩與銘款體現禪趣，禪趣和紫砂文化的水乳交融，不僅形成了一種綜合性的審美活動，還開出了中國陶瓷藝術中的一朵奇葩。

一、紫砂壺里以俗為雅的禪趣

中國禪宗是唐宋時期無數杰出的禪師創造的。禪，與其說是宗教，不如說是一種生活的智慧；與其說是信仰，不如說是一種獨特的思維方式。禪，凝聚著東方的智慧，對個人生命和心靈的關注，以及對真實人生的追求。一千多年來，禪宗吸引了不少文人士大夫，從而成為他們精神生活的一部分。在他們看來，禪可以使人們把握自己、肯定自我、熱愛人生，使之心靈自由、奔放、果決、豁達，充滿自信；在不愉快的人生中保持愉快的心情，把世俗的功名看得淡一些，從而生活得灑脫一些，再灑脫些。

禪宗雖然是中國文化的杰作，但是通過歷代文人、士大夫的參與和弘揚，對中國文化的各個領域產生了深刻而久遠的影響。可以毫不夸張地說，如果沒有禪宗，一千多年來的中國文化就不免有所失色。禪宗延續到宋代的時候非常流行，又主動吸收儒、道兩家的思想，深刻影響了宋代文人的生活態度。他們的人生態度傾向理智、平和、穩健和淡泊，以俗為雅，直接影響到明清兩代紫砂壺藝創始時期的審美情趣。明清兩代的紫砂壺，形式和花樣雖不如現世繁復，但思想深度有所超越：不追求高華絢麗，而以平淡美為藝術極境，這些特征根植于宋人以俗為雅的文化性格。宋代的儒學家也弘揚了韓愈把儒家思想與日用茶壺相結合的傳統，更加注重的是內心道德的修養，采取和光同塵、與俗相俯的生活態度。明清兩代的審美態度也繼承了宋代，以飲茶世俗化的姿態融入紫砂文化，當時的陶藝人認為，紫砂壺的審美活動中不在于審美客體一定要具備華麗奢侈的外形，關鍵在于主體是否具有高雅的品質和情趣，這一種審美觀念和紫砂壺以自然為禪趣不謀而合。

在紫砂陶的藝術圣殿里，藝術家寫實率真，寄寓深刻。制壺技法間既有線條的粗獷，也有微毫畢現的細膩雕塑，尤其是在紫砂壺器上賦予蟲、草、花、鳥等自然景物的閑情逸趣，以及領略峰巒江河滄渾的壯闊磅礴之余，更可反映出陶藝家對大自然的靜觀與熱愛，以及對美好生活的描摹和向往，折射出心靈的禪趣。以清朝禎祥制作的青灰砂泥繪“山水詩文壺”為例，此壺最大的特色是采用泥繪的方法在壺腹繪制山水詩文，表達了中國人千百年來對山水文化的審美觀念。構圖采取通景平遠法，遠山起伏，層巒疊嶂，其間繪屋宇吊樓。近景寥寥數筆勾勒出江中一葉小舟迎面劃來，船夫頭戴斗笠，身披蓑衣，清靈閑逸又極富動感。江畔前有嘉樹數株，柳枝枯繭，參差有姿，深淺浮雕作樹干以強調其層次感。樹石之后有茅亭，亭后樹影幢幢。與西畫比起來，國畫手法最簡潔，意韻卻是更加豐厚，這種觀照自然的方式表現為一種禪趣。“山水詩文壺”壺腹泥繪的山水亭臺運用了中國畫“樹遠則淡近則濃”的道理，用點墨表現遠樹，以精工刻畫近樹，給人以遠近分明、層次清楚的效果。那片蒼茫空闊，并非一無所有，而是如畫中的留白，意味深遠。畫面留白頗多，整幅畫中沒有一絲水，而讓人感到煙波浩渺，滿幅皆水，予人以想象之余地。如此以無勝有的留白藝術，具有很高的審美價值，正所謂“此處無物勝有物”。山水畫面在白紙上尚且不容易表現意境，禎祥在“山水詩文壺”上以畫法進行泥繪，仿佛也呈現出了一幅素凈雅致的山水景象。畫面中，船夫頭戴斗笠，身披蓑衣，在這樣美好的自然環境中釣魚，展現的就是世俗化的漁民生活，這里隱含著人與自然和諧相處的生趣。

二、禪趣和紫砂文化的契合

禪是什么？禪是一種真空妙有的境界，即相無相，當休即空。而所謂“空”，空無自空，不是離有而空，而是即有即空，一并融真空妙有，坐斷兩頭。超越兩邊，而不為相縛；隨境從境，不為境轉，是一超乎相的絕性境。紫砂壺默契天真、冥周物理，皆屬法爾自然之事，紫砂壺又與人的生活密切相關，是一種俗化了的藝術美，它既能陶冶人的性情，又使人精神愉悅，表現為一種生活的趣味，這也就是禪趣的表現。

寄情于紫砂壺，融情于紫砂壺，紫砂壺常常成為禪學智慧的載體。紫砂壺上的題銘必定要反映文化，其內容主要切茶切壺，紫砂文化也有涉及禪學內容的，甚至有的壺器的題銘近乎禪機偈語。例如“清人樹、滌心泉、茶三昧、趙州禪”就是一典型的茶禪銘文。“清人樹”，清人之樹即茶樹。“滌心泉”，是名泉在道頭瀕海，水清味甘，挹注不匱。“茶三昧”，“三昧”，佛教名詞，即止息雜念，心專注于一境，為禪學重要修行之法；“茶三昧”既指飲茶，又可指修行。又如“笠陰，茶去渴，是二是一，我佛無說。”這是一則切壺（“笠陰”)，切茗（“茶去渴”）而又充滿禪機玄語（“是二是一，我佛無說”）的銘文，意思是說：笠帽可以遮陽防暑，而茶水可以去暑解渴，如今我用的是形似斗笠的茶壺，那這功能“是二”還“是一”呢？這中間的玄機，恐怕連佛也說不清了。因為佛有示：“不可語。”意指佛、禪皆在我心中，“空”是無法用語言說明的，而是禪趣和紫砂文化所具有的天然默契。曼生壺有一壺銘是：“青山個個伸頭看，看我庵中吃苦茶”，體現了人與自然契合之禪趣。再如一把造型如同一個釉子的釉子壺，題銘為：“四大皆空坐片刻，無分你我；兩頭是路吃一碗，各奔東西”，也非常通俗地寫出了茶客們的情形，禪趣和紫砂文化的契合令人愜意。

三、體味紫砂文化的民俗風情

禪宗里講究創造冥想與沉思的環境，禪僧們遠離了喧鬧的塵囂，在只能聽到風吹樹林、雨擊沙石的自然幽境中建筑寺院，在處處充滿一種寧價、淡遠、清幽的氣氛里，或者是從一個意外的事故中，或者從其宗師的言行中得到啟發而證因悟道。禪宗高遠簡直的宗旨，盡有灑落清真的情調。

紫砂壺論及人生，恍惚間悟覺，這由釅而淡的風雅隱士的珍品，恰似禪宗文化的發展軌跡，一把富有禪趣的紫砂壺，能帶我進入一個默想人生的世界。人對生命的體會越淡，對人生就越容易接近本質認識，也就有置煩惱、痛苦于度外的超脫，生命也變得單純明凈，在淡泊的人生中，享受和欣賞生命的自然和美麗，實實在在地把握生活，懂得珍惜快樂美好的人生，這就是禪的境界，禪投射到人們日常生活中，從心靈去觀照生活，就有了禪的樂趣。看著杯中透著縷縷清香的淡茶，思襯這由濃到淡的過程，正是人們細細品味人生的全過程，細品過程的人是智慧的，品味細節的人是幸福的，沒有耐心流連過程，沒有能力品味細節的人，活的也是匆忙而粗糙，不能感覺到人生淡泊的寧靜。只有那些心向平淡平凡的人，才會不在意世俗的名利和人的虛偽，內心深處激起一種真正圣潔美麗的感覺。比如清晚期之廷所制的紫泥“半瓜壺”，此壺以田園生活為題材，表現了之廷怡情大自然的喜悅，這也是禪趣的一種表現形式。“半瓜壺”胎質厚重，用料精細，壺身光亮潤澤，泥色褐中帶紫，溫和中正。此壺造型呈半瓜狀，簡潔大方。壺身矮頸圓口，圓蓋內嵌，橋形蓋鈕與壺身的弧度一致，和諧自然。壺把成半環形，壺流短直而微向上翹，壺把與壺嘴所占的比例大致相同，更增加了器物的平衡感。壺身的一側有銘文“浮瓜沉李”，書法俊美秀逸，文氣十足；另一側則刻瓜果圖，閑適自然，耐人品味。銘文“浮瓜沉李”原是出自三國·魏·曹丕的《與朝歌令吳質書》：“昔日南皮之游，誠不可忘，……浮甘瓜于清泉，沉朱李于寒冰。”。“浮瓜沉李”本來是指把瓜和李子投放到水中，后來人們借“浮瓜沉李”指用冷水果解暑，或稱消夏之樂事。與銘文呼應的是“半瓜壺”另一面的瓜果刻繪體現的是民間最為樸素的鄉土風情與世情，畫面是兩個碩大的連藤西瓜，枝葉疏落有致，大小葉片俯仰生姿，仿佛一下子就把觀賞者帶進一片碧綠的西瓜地里。在炎熱的夏天，走進農家的一片西瓜地，一壟壟的西瓜繞著河邊生長，微風吹過，瑟瑟顫抖的瓜葉似蕩漾的碧波，瓜蔓無規矩地向四面伸展著，淺白、淡黃色的花兒在瓜蔓上綻開著，大小不勻的瓜在綠葉間若隱若現。身處于這樣一個既獨特又清涼的田園里，你能感受到涼風徐徐，甚至馬上就聞到了瓜果的香甜。尤其是那些久居都市的人，厭倦了喧囂與浮躁，心里總是渴望著歸隱，渴望去體驗田園生活，哪怕僅是一次的回歸。一旦投進大自然的懷抱中，他們就不禁渴望在依山傍水的地方蓋一間小木屋，體味“采菊東籬下，悠然見南山”的陶然自樂；屋子不需裝修，不要奢侈，也不帶進一絲都市的浮華虛榮，只讓心靈回到大自然中去。不管是開花結果，還是枯萎荒涼，人們總能在大自然里尋找一塊心靈潔凈的土壤，體味一點禪趣，感受生命的真實與心靈的愉悅。

用紫泥“半瓜壺”泡茶，其實是把人們日常的飲茶藝術化了。在被藝術化的飲茶活動中，人們不單單是獲得了解渴，而且在賞壺中重返了西瓜地，領略大自然無限美好的風光，仿佛一下子就找到了失散多年的心靈歸宿。人，本來就是歸屬于自然的人。大地是人類生命的搖籃，江河是養育生命的母親河。在大自然中，有我們心靈的家園，那里藏著我們兒時的歡樂。大自然的魅力，在于它巨大的生命力，越是原始的地方，我們越是感覺到生命力的強大；大自然的神奇，可以讓人真切體會到生命的渺小和珍貴；大自然的美麗，可以讓人體會到人生的美好。所以，在生活中當你感到煩悶時，不妨背起行囊，一個人獨自去了旅游，到大自然中放飛自己。然而更多的時候，我們只需忙碌過后，用一把紫砂壺泡上一壺好茶，帶一點禪心，在與友人的清談中得到心靈的歇息，感受鄉土的民俗風情，體驗生活的樂趣。

四、紫砂文化和禪學相互影響，進入心靈的境界

禪學博大精深，用之不竭，流芳千古。把紫砂文化與禪學傳承兩者相結合，能促使紫砂文化和禪文化互相傳播，這是因為紫砂文化與禪的結合具有天然的親和力，兩種文化同時都能做到以身作則，陶冶性情。試想，窗外的曉風輕輕地吹進書齋，散發著暮春的涼意，紫砂壺里的茶湯其味漸漸趨淡，淡之又淡，但齒間的回味仍殘留淡淡的心醉。主人飄渺若煙的心靈搜索著，味外之味，茶外之茶……是啊！人生萬事，要像喝這壺茗一樣的心態去感恩，去包容，去分享，去結緣，去凈化人生，去祥和世界。淡泊一點，看得透一點，這樣才能珍惜現實，善待自已，就會“看破”。因為人生際遇，各有相殊。要善待別人，廣結茶緣，廣結善緣；理解他人，體諒他人，不必去羨慕別人，責備現實對自己的不公而折磨自己；要胸懷坦蕩，心情豁達，不斤斤計較。暫短而又美妙地品過茶液，即便是茶再香，味更醇，最后還是要從從容容地放下茶杯，微笑面對人生。淡然的生活態度，是為了走得更坦然。“本來無一物”，又“何處惹塵埃”呢？紫砂文化留給世人的，不僅僅是品茶，還有一點禪趣，伴隨你我走過漫漫的長夜。

禪成為菩人的生存方式、人生態度與藝術原則，也成為陶藝家其禪學修養之中含有藝術修養的風度與機趣。如蘇東坡、陳曼生、楊彭年等人，他們一生身踐禪意，以俗為雅，心靈投射到大自然的觀照中，創造了大量的紫砂藝術作品，給人以安慰、溫暖、恬淡的審美享受，引人飄灑、超邁、拔出塵俗、韶然靈明。更重要的還在于這些文人的生存方式與生活態度本身就充滿禪意——在“一朝風月、萬古長空”的頓悟中，擁抱自然、擁抱世界，融入自然、融入世界；在與自然與世界的契合中，獲得永恒而真實的人生；在品茶與欣賞紫砂壺器中，頓悟人的生命與禪的藝術境界。