民族民間文化多樣性的保護和傳承——以貴州黔東南苗族侗族自治州的苗寨為例

民族民間文化，既是一個民族精神世界的寫照，又是這個民族所創造的物質文化和精神文化的結晶。保護和傳承各民族民間優秀的文化傳統是在現代化程度日益強烈、范圍日益擴大的形勢下，對全世界日益消亡的民族民間文化的現實關照，也體現了人們對于“現代性災難”的深刻反思。所以，在社會文化變遷劇烈、全球經濟一體化的今天，尊重與保護自然與文化遺產的多樣性已經成為世界各族人民迫在眉睫的重要任務。

一、民族民間文化保護的關鍵是培育良好的文化生成環境

要保護和傳承好各民族優秀的傳統文化，關鍵就是要保證這些文化藝術有好的賴以生長發育的土壤和環境，即文化生成環境。要保護好民俗這塊土壤，必須讓民眾從民俗活動中感受到生活的愉悅、快樂和鄉情親情，讓他們在世代相傳的民俗文化活動中感受到獨特的文化情致和魅力，感受到傳統文化與他們的生活密不可分。如果有了這一點，各種鄉土藝術、民間信仰等，都會融入到民眾的日常生活中，成為他們日常生活的一部分。

貴州省是一個多民族省份，在黔東南苗族侗族自治州的首府凱里東南27公里的苗嶺腹地有個美麗的村寨——郎德苗寨。這個村寨和周圍的一些寨子都保持著非常濃郁的本地傳統的民俗文化，其中很多民俗活動都離不開鬼司，他們至今仍沿襲著傳統的祭白虎神（自然神）的儀式。傳說白虎神給了他們這片土地和吃的糧食，寨民們許諾要世世代代年年供奉白虎以保平安和豐饒。本寨的鬼司經常在一些喪葬、取名、結婚、占卜、建房等活動中被邀請去寨民家中做法事。

筆者曾經見過朗德苗寨的鬼司主持的祭白虎神的儀式。這種儀式通常在某人或某家有了什么災難時進行，鬼司如果認定是因為觸犯了白虎神，便會舉行儀式，用供品向白虎神告罪。在這個過程中，鬼司會不斷的念密語，意思是與白虎商量、講道理，讓白虎神幫助他們的生活，而不是毀壞。鬼司是經過嚴格的挑選和培養的，除了要有著超凡的記憶力和感知力，還要具有身心的超敏感能力，村寨的人對寨子的鬼司都很敬重，參加這個儀式的人都很虔誠，實際上這也是一個傳統的生態倫理道德和信仰的場景。

現在很多比較原始的地區還沿襲著這種祭祀的活動，如果用科學理性的價值觀去解讀這種文化，朗德苗寨的鬼司肯定會被認為是封建迷信文化的宣揚者，祭祀活動也會被認為是一種封建迷信的糟粕，這樣的活動肯定是要予以破除的。然而，從人類學的視角分析這種文化事相，苗寨寨民的日常生活意義都深刻的根植于這種祭祀儀式之中，一個簡單的儀式蘊涵著苗寨人對天地人神的理解和認知，也是解決個體和家族之間矛盾糾紛復雜關系的一種重要手段。毫不夸張的說，這種被現代人視為荒謬的儀式，正是維系著苗族人千百年來繁榮有序生活的一個重要組成部分。試想如果朗德苗寨的日常生活被現代人的日常生活方式逐漸同化，祭祀儀式漸漸消失，那么其民族文化的根基也就逐漸喪失了。所以，要保護民族民間文化就要保證各種民族民間文化有一個良好的生存土壤和載體，各種民俗一旦消失或者被外來文化和主流文化所同化，那么人們也就不再會有這樣的民俗文化活動的需求了。

一種文化的生成環境與很多因素密切相關，一種民俗活動也會隨著社會的、文化的變遷而產生變異。政府、媒體、以及權威機構的評價和態度是影響民族民間文化發展的重要因素，因此，來自政府層面的推動和支持，會促成傳統民俗活動的恢復、發展和繁榮，有了民俗活動這塊土壤，文化傳人就有了顯身手的空間和發展傳承的條件，反過來，民間文化生成的土壤也自然有了富足的養料，能滋養出優秀的民間文化傳人。

二、民族民間文化傳承的關鍵是強化社區民眾的文化自覺

文化自覺概念，最初是由我國著名學者費孝通先生提出來的，費孝通先生將文化自覺歸結為16個字：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。認知、理解和詮釋自己的民族文化歷史，聯系現實，尊重并吸收其他文化的經驗和長處，與他種文化共同建構新的文化語境，這就是我們所說的文化自覺。

費孝通先生曾提出文化自覺的問題，其中一個重要的內涵，應該是指擁有和傳承著一種文化的民族、社區或者個人，一定要對自己的文化有一種自覺的意識，能冷靜地看待自己文化的利弊，并采取正確的方式方法來保護它、發展它。

貴州西江千戶苗寨地處黔東南州雷山縣，被譽為“苗族民族文化藝術館”，是苗族文化歷史研究的“活化石”。西江苗寨的寨民們也曾經受到城市建筑時尚的影響，紛紛拆掉自家傳統的土木干欄式建筑，而改建成磚瓦水泥房，寨民們認為像城市里的人一樣，住在鋼筋水泥的房子里才是好生活的體現。政府部門還曾經計劃“改田造景”，把大片的梯田改造成庭院樓閣等頗為現代化小高層建筑景觀，把中原地區的新農村建設的經驗移植入西南少數民族地區，讓西部落后地區共享中原經濟發展地區的成果。值得慶幸的是在很多人類學家和民俗學家的嚴肅考據和強烈建議下，政府及時調整了改造方案，認識到我國少數民族地區特殊的發展需要，避免了破壞性建設導致的文化災難。“新西江改造”充分考慮到寨民的生活需要，在建筑風格上也體現了苗族文化的生命力，很多外出打工的苗寨青年紛紛返鄉建設村寨，原來很多苗寨青年都認為自己民族的文化是落后的，都不愿學習手工刺繡、蠟染和苗歌等傳統藝術文化，但當他們發現自己的文化傳統正是可以供養他們的生活手段時，日漸消亡的苗族文化再一次煥發了勃勃生機，現在的西江千戶苗寨已經成為貴州省少數民族文化旅游的一張王牌。

民族民間文化傳承的另一個突出矛盾就是是否要強調文化的本真性。無論是官方機構、大眾傳媒還是民俗學者，大都把對民間傳統文化的原生態和本真性作為一個基本的工作原則來強調。事實上，這樣的倡導是違背傳統民俗文化自身的發展規律的。民俗最大的特征就是既有傳承又有變異，在不同的時空下，傳統民俗文化總會發生變化和調整，以適應新的環境，只有這樣，它才能夠保持旺盛的生命力，代代相傳。以西江千戶苗寨為例，苗寨13年一次的苗年祭祖儀式，從最初只是自己村寨的一個內部活動演變到現在，已經成為由政府主辦，有眾多民眾和媒體參觀的一個大型表演活動。這就是各個利益集團對本真性和原生態的過分宣傳和渲染，造成的大眾對民族文化原生態的盲目追求所導致的。筆者認為這種主流意識形態對邊緣文化的過度追捧主要是出于一種務實的策略，它實際上變成了多種社會力量與政治力量共同參與、共謀利益的一項運動。

三、文化的多樣性作為一種普世價值觀的確認

維柯在《新科學》一書中認為，文化和文化之間，美德和美德之間如果要想去除相對主義和主觀主義的獨斷性和單一性，可以借助一種“想象力的洞見”，理解的“進入”不同的歷史和文化中，正是“人之為人的東西”使得這種自由選擇和溝通成為可能。在不同的文化和沖突的價值體系之中自由選擇是“進入”對方的前提，而理解和溝通承認了各種價值存在具備同等的客觀性和合理性，使得我們可以求同存異，從多元的比較中，更好地認識自己，認識到我們的差異和個性并不一定構成我們無法逾越的鴻溝。

一個民族文化的核心是本民族認同的文化價值觀。每一種文化都提供一系列評價人類行為的范疇和標準。文化作為人類行為選擇的標準體系，既是人類行為的直接結果，又是人類行為的指針。一個民族所共有的選擇標準，就是這一民族的價值觀。每個民族的價值觀，決定這一民族的價值取向。價值觀念和價值取向集中地反映出民族意識和民族心理，攏聚著民族的凝聚力，因而占據著民族文化的核心組成部分。由于少數民族傳統文化具有多樣性的特點，其文化價值觀及價值取向既有中華民族價值觀的共性，又有每一個民族的個性。

價值觀是不能強加的，文化多樣性保護，前提是尊重傳承文化的主體價值，而不是以客體的價值尺度去強加的同一性。我們必須看到：少數民族傳統價值觀屬于非主流文化，表現出文化性，而非政治性，與我們國家主流的政治價值觀沒有沖突。少數民族民間信仰中有許多在現代社會有積極意義的內容，還沒有很好的發掘。在昔日被打成封建迷信的民間信仰，經過學者們負責任的價值評估，今天人們已重新認識了人與自然和諧的新的意義。搶救、保護、傳承少數民族民間文化的多樣性，應當對各種文化現象給予更多的尊重和更積極的關注。

[1]費孝通：《鄉土中國》，上海人民出版社，2006年。

[2]費孝通：《論人類學與文化自覺》，華夏出版社，2004年。

[3]烏丙安：《中國民間信仰》，上海人民出版社，1996年。

[4]（英）馬雷特：《心理學與民俗學》，山東人民出版社，1988年。