馬克思對盧格政治哲學的批判與重構

程瑤

[摘要]盧格的政治哲學研究對青年馬克思產生了深刻的影響。但是，在是否將理論批判與實際斗爭相結合，是否依靠無產階級，以及是否轉向共產主義這三個層層遞進且互相關聯的問題上產生的分歧，導致了曾是革命同路人的馬克思與盧格最終決裂，各自走上了不同的道路。而這三個原則性的分歧，在《德法年鑒》所收錄的馬克思致盧格的3封書信中已有所體現。

[關鍵詞]馬克思；盧格；德法年鑒；書信；政治哲學

[中圖分類號]A1 [文獻標識碼]A[文章編號]1672—2426（2012）10—0020—05

1843年1月19日，在普魯士國王弗里德里希·威廉四世主持下，內閣通過決定，于4月1日起查封讓他們日益感到威脅的《萊茵報》。在數千人簽名請愿無效的情況下，馬克思決定一人承擔報紙的全部政治責任，辭去總編職務，于3月17日聲明退出編輯部。此后，《萊茵報》不再是反抗專制制度的戰場，馬克思將目光轉向新的領地。1843年10月，他應盧格邀請，移居當時出版相對自由的巴黎，與盧格合辦《德法年鑒》，為此他充滿了革命的希望和熱情：“《德法年鑒》，這才是原則，是能夠產生后果的事件，是能夠喚起熱情的事業”[1]。這本刊物被恩格斯稱為德國“第一個社會主義的刊物”，其創辦宗旨是“為真正思維著的獨立的人們尋找一個新的集結地點”[2]。由于當時盧格患病，《德法年鑒》主要由馬克思編輯。盡管這本刊物只出版了一期，但其中收錄的文章如《〈黑格爾法哲學批判〉導言》、《論猶太人問題》、《國民經濟學批判大綱》和《英國狀況·評托馬斯·卡萊爾的〈過去和現在〉》影響深遠。值得提及的是，這期刊物還收錄了寫于1843年的8封通信，包括馬克思致盧格的3封、盧格致馬克思的2封、盧格致巴枯寧的1封、巴枯寧致盧格的1封和費爾巴哈致盧格的1封。其中，馬克思寫給盧格的3封書信表明了他們在政治哲學上的觀點分歧。

一、從革命同路人到走向分歧

盧格生于1802年，先后在哈雷、耶拿和海德堡大學學習哲學，后來成為青年黑格爾派思想家，被海涅稱為“黑格爾學派的看門人”。1826年，盧格倡導組織了旨在德國國內建立共和制度的“自由德意志”運動，為此被普魯士政府作為蠱惑家加以迫害而遭到長達6年的監禁。1837年初，盧格創辦了《德意志科學和藝術哈雷年鑒》（簡稱《哈雷年鑒》），1841年因普魯士政府查封而改名為《德國年鑒》，這本刊物編輯的文章從黑格爾哲學的基本觀點及資產階級激進民主主義立場出發，探討和批判當時的社會政治問題，使青年黑格爾派的基本思想得到許多進步人士的支持，在傳播青年黑格爾派的思想方面發揮了巨大作用。恩格斯曾贊揚盧格在這方面的功績：“他使黑格爾體系的政治方面同時代精神一致起來并且使這個體系重新受到民族的尊敬……盧格公開地表述了黑格爾主義的自由思想”[3]。盧格也由此成為青年黑格爾運動的中堅力量，他稱自己為“思想領域的批發商”。

盧格和《哈雷年鑒》的社會政治批判得到了青年黑格爾派的支持，它的核心是被稱為“博士俱樂部”的研究小組。1837年，馬克思開始為黑格爾哲學的思辨精神所吸引，并成為“博士俱樂部”的成員。此后，馬克思參與了青年黑格爾派關于哲學、宗教、政治等理論和實際問題的討論，系統研究了自亞里士多德至康德、黑格爾等西方著名思想家的著作，并逐漸轉向黑格爾主義。獲得哲學博士學位后，馬克思決定投身于政治評論工作，推動思想解放的社會潮流。1842年2月，他給盧格寫了第一封信，為《德國年鑒》提供了一篇對書報檢查令的評論——《評普魯士最近的書報檢查令》，并在信中表示自己“力所能及的一切都將由《德國年鑒》支配”[4]。馬克思與盧格的合作由此開始了。

1842—1843年，馬克思與盧格交往甚密，特別是從盧格的政治哲學中受到很多啟發。馬克思在這段時間里還給盧格寫了不少書信，并多次向他主辦的刊物投稿。這些書信表明了馬克思反對普魯士專制制度的堅定立場和革命民主主義傾向，反映了馬克思開始從事政論工作，為《德國年鑒》、《萊茵報》等報刊撰稿和擔任《萊茵報》編輯期間與書報檢查機關進行斗爭的情況。[5]從馬克思的書信中我們可以了解到，在這段時期里，馬克思曾多次向盧格尋求建議和幫助，盧格成為了馬克思的良師益友。這段友誼也促使馬克思對政治哲學產生了更大的興趣，并逐步走上政治斗爭的道路。

1843年，由于《萊茵報》被查封，馬克思開辟新的戰場——《德法年鑒》，這是馬克思與盧格積極合作的頂峰時期。《德法年鑒》的問世成為當時政治生活中的思想事件，在德、法、俄等國進步知識分子中間引起了廣泛反響。它的宗旨和內容無不顯示出對普魯士封建專制制度的堅決徹底的批判。然而，這本被俄國革命民主主義者別林斯基稱為“巴黎的智慧之神”的優秀刊物只出版了一期就被迫停刊。究其原因，除了經費問題之外，正如恩格斯在1893年為紀念馬克思逝世10周年所寫的《馬克思，亨利希·卡爾》一文中所說的：“雜志之所以停刊，部分是由于它在德國秘密傳播遇到很大困難，部分是由于兩位編輯之間很快就暴露出原則性的分歧”[6]。

當我們仔細閱讀《德法年鑒》上馬克思致盧格的三封書信，聯系具體的歷史事實，并將他們對當時一些重要問題的看法加以比較，便可以了解馬克思與盧格的分歧所在。在是否將理論批判與實際斗爭相結合，是否依靠無產階級，以及是否轉向共產主義這三個層層遞進且互相關聯的問題上的分歧，導致了曾是革命同路人的馬克思與盧格最終決裂，各自走上了不同的道路。

二、分歧之一：是否將理論批判與實際斗爭相結合

19世紀的德國處于封建專制統治之下，資產階級運動遭到封建勢力的抵制和迫害，言論和出版自由受到書報檢查制度的強力壓制，甚至連大學講學的自由都被控制和剝奪，布·鮑威爾就由于堅持無神論而被逐出波恩大學。1843年，在弗里德里希·威廉四世的唆使下，薩克森政府查封了《德法年鑒》，然而，由于薩克森的內務部長提出了超過20印張的印刷品可以免于書報檢查的草案，第二議院對請求取消查封年鑒的控訴反應友好。盧格由此樂觀地設想控訴將獲得“有利的表決”，并要求馬克思前往德累斯頓，等候第二議院的磋商結果。

1843年3月，馬克思給盧格寫了在《德法年鑒》上發表的3封書信中的第一封。他在信中寫道：“根據這里的和法國的報紙來判斷，德國已深深地陷入泥潭，而且會越陷越深。”[7]顯然，馬克思對于普魯士政府和書報檢查制度的本質有著更為準確清晰的認識，在專制制度下，作為青年黑格爾派的喉舌，提出反對聲音的《德法年鑒》不可能繼續存活下去。并且，馬克思對于繼續辦“一個已停刊的雜志的很拙劣的翻版”[8]也存有疑慮。

在《德法年鑒》上發表的3封書信中的第三封，即1843年9月馬克思于克羅伊茨納赫寫給盧格的書信也提到了德國的黑暗現狀：“在德國一切都遭到強力的壓制，真正的思想混亂，即極端愚蠢的統治突然來臨，連蘇黎世也服從來自柏林的指揮。”[9]他很高興盧格“已經下定決心，不再留戀過去，進而著意于新的事業”[10]。針對德國黑暗的社會政治狀況，馬克思在信中提出了“要對現存的一切進行無情的批判，所謂無情，就是說，這種批判既不怕自己所作的結論，也不怕同現有各種勢力發生沖突”[11]。

作為青年黑格爾派的主要成員，盧格將黑格爾哲學應用于社會政治領域。他認為，德國的社會現實是不合理的，普魯士已成為一個不自由的天主教的國家，而這不僅是國家軟弱的根源，也是影響日爾曼事業發展的嚴重危險。盧格指出，社會現存關系不合理性的根源在于，全部政治權力和一切法律被國家掌控，人完全屈從于國家的管轄。然而，事實上，人“應當在理論上和倫理上是獨立自主的”，人才是“本質和目的”。個性、個人是一切社會關系、政治關系和宗教關系的基礎，因為“有思想的人認識到，一切積極的東西不是存在于人身之外，而是存在于人本身之內”。盧格指出，只有依靠理論進步和理性批判，才能改變德國不合理的現狀。在日常生活中并不具有實際力量且處處受限的平等、自由等概念在思維中是不受限制的。因此，為了國家進步，應當依照理性的哲學概念批判社會現實，使之符合理性的目的，從而為實現廣泛的改革綱領做準備。他將這種批判稱為“人道的自由主義”。

盧格對德國社會政治狀況和以“批判的批判”精神對黑格爾思想所做的批判的確獲得了一定的成功。然而，他的批判具有兩個突出的缺陷。

首先，盧格的批判過于側重理論建構，而忽視了與實際斗爭的結合。青年黑格爾派學說的中心問題就是對合理的現實的探尋。國家、法律、教會等具體的現實形態顯然是不合理的，而他們的任務就是描繪合理的現實藍圖并勾畫其中的具體細節。他們在理論的不斷建構和完善中越來越堅定地相信，只有理論進步和理性批判才是社會進步的必要前提。而合理的現實雖然一時間無法達到，但通過理性進步對社會的不斷批判，合理性最終是可以實現的。

盧格以理性為基礎的社會政治思想即是如此。不結合實際斗爭的純理論批判成為盧格無法擺脫的枷鎖。他的政治哲學完全可以被稱為“哲學激進主義”——與自由主義不同，自由主義的學說是由要參加政府的資產階級的愿望產生的，它首先表現為實際的運動，而激進主義則被限制于一群過分講究理論的知識分子的狹小圈子中。在與柏林青年黑格爾派決裂后，盧格轉入了民主主義宣傳并公開反對自由主義：“德國社會必須采取新的思想方法，這種思想方法……把自由人作為原則，把人民作為其活動的目的，換言之，它必須使自由主義變成民主主義”[12]。但盧格的民主主義概念是只要靠宣傳就能達到的東西。盧格并沒有明白：“即使是最激進的政治改革也是沒有力量來反對根本的社會罪惡的。個人和大家所關心的實際上是社會改革”[13]；他也沒有明白：“純政治的革命，毫不觸犯大廈支柱的革命”，只是“烏托邦式的幻想”。[14]從后來的歷史事實中可以看到，只重視對理論進步的不斷追求，將盧格引入抽象和思辨的深淵，他最終并沒有為社會進步做出實際有效的貢獻。

馬克思認為，盧格所理解的“政治”和“民主”屬于“空想意識”的范圍，他始終未能理解社會發展的真正動力。他的政治不過是把“批判的自我意識”當作某種可以對現實產生巨大作用的唯心主義工具，并借助這個工具，在國家、法律、宗教等上層建筑領域完成革命。同其他青年黑格爾派成員相比較，馬克思有著更為強烈的政治激情和實踐愿望，他更加強調理論批判與實際斗爭的結合。正如他在1943年9月的信中所寫的：“什么也阻礙不了我們把政治的批判，把明確的政治立場，因而把實際斗爭作為我們的批判的出發點，并把批判和實際斗爭看作同一件事情”[15]。他并不是“教條地以新原理面向世界”，讓世界在真理前下跪，而是“從世界的原理中為世界闡發新原理”，而是“喊出真正的斗爭口號”，“向世界指明它究竟為什么而斗爭”。[16]

馬克思與盧格在這方面的分歧即使是在《德法年鑒》的辦刊目的上也體現得非常明顯。按照盧格的觀點，德國不善于使哲學成為“自己發展的原則”，應該由“自由和政治”的法國人為德國人做出“人民政治生活”的榜樣。因此，結成德法精神聯盟是有必要的。《德法年鑒》的創辦目的在于根據法國的政治理想，“指明必須在人們頭腦中進行一場精神的啟蒙革命，粉碎那些因職責關系而反對利用和實現理性的人們的抵抗”。馬克思的目的則不同。他是帶著必須與爭取改造現存世界的革命斗爭相聯系的計劃來到巴黎的。他認為雜志的目的應當是把批判舊世界與創立新世界緊密結合起來，使之真正成為改造現實世界的思想武器。

其次，盧格的批判并沒有對原有的社會基礎進行重建，而只是在原有基礎上的改造。青年黑格爾派對普魯士仍然抱有理想的看法，認為國家是客觀道德的體現，只是這種客觀道德尚未實現。但是，只要啟蒙運動和宗教改革繼續發展，這種理想終會變為現實。盧格曾斷言：“現實永遠不會與理想一致，但不應由此得出結論，必須破壞現實，而是要繼續不斷地使現實理想化。按其實質和概念改革國家、家庭和宗教，實質上意味著同樣承認它們有合理的地方和不合理的地方。”這意味著現實的不合理性是不可消除的，因此無需從本質上對現實進行重建，而只需在原有基礎上進行改造。

馬克思的觀點與之不同。如果說《萊茵報》時期的馬克思還只是站在革命民主主義立場上以理性的視角來審視普魯士封建專制制度的話，《德法年鑒》時期的馬克思則表現出了對封建專制制度的不妥協，他明確要求以“激情的理性”而不是“理性的激情”作為武器“向德國制度開火”。他在《德法年鑒》上發表的3封書信中的第二封中寫道：“我們必須徹底揭露舊世界，并積極建立新世界。”[17]他要求對舊世界進行“無情的批判”，而這批判的最終歸宿就是推翻舊制度的革命。

三、分歧之二：是否依靠無產階級

無論是理論上的規劃，還是實際斗爭的準備，革命都是眾望所歸。然而，什么是這場推翻舊制度的革命的根本力量呢？在這一點上，馬克思與盧格的分歧也是明顯的。

在《萊茵報》被查封之時，股東們亂成一團，向國王和政府苦苦告饒，并決定改變《萊茵報》的辦報方針，企圖以犧牲原則挽回政府對報紙所判的死刑。然而一切都是徒勞，1943年3月31日，最后一份《萊茵報》被送進了警察局。《萊茵報》被查封，對馬克思的思想產生了深刻的影響，他在1843年1月25日給盧格的信中寫道：“我從這件事中只看到一個結果；我認為《萊茵報》被查封是政治覺悟的一種進步，因此我決定辭職不干了。再說這種氣氛也令我感到十分窒息。即使是為了自由，這種桎梏下的生活也是令人厭惡的，我討厭這種縮手縮腳而不是大刀闊斧的做法。偽善、愚昧、赤裸裸的專橫以及我們的曲意逢迎、委曲求全、忍氣吞聲、謹小慎微使我感到厭倦。總而言之，政府把自由還給我了。”[18]馬克思既痛恨封建專制勢力的偽善的專橫和暴虐，也厭惡資產階級新貴的曲意的奉承和懦弱。從這一事件中，馬克思對資產階級有了更深的認識。揭去披在這個階級肩上的華麗的斗篷，露出的并不是為自由而戰的雙臂，而是一付“行業自由的骷髏”。[19]

革命民主主義開始出現危機，資產階級日益明顯地失去自己的革命性，而無產階級的革命性卻不斷高漲。馬克思于1843年7、8月間系統研究歷史，這一研究成果就是《克羅茨納赫筆記》。而系統的歷史研究尤其是對法國大革命史的研究，使馬克思看到資產階級革命的歷史局限性。到達巴黎之后，富有革命傳統的法國無產階級給予馬克思新的動力和巨大影響。他堅定地站在無產階級一邊，認為只有無產階級才能實現比政治解放更徹底的“人類的解放”。發表在《德法年鑒》的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》是馬克思到達巴黎后寫的第一篇論文，在這篇文章里，馬克思進一步深入社會革命內部做了階級分析，并賦予無產階級以領導人類解放的任務。他說道：“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣地，無產階級也把哲學當做自己的精神武器；思想的閃電一旦真正射入這塊沒有觸動過的人民園地，德國人就會解放成為人。……德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級”[20]。

盧格對無產階級的態度則不以為然，他認為工人階級并不具有批判力。西里西亞紡織工人起義被鎮壓后，盧格在法國的《前進報》上發表了一篇署名為“一個普魯士人”的《普魯士國王和社會改革》的文章，闡述了他所認為的這場起義的性質和原因。在盧格看來，西里西亞和波西米亞的工人起義只是一次偶然的騷動，是弱小織工的局部性行為，是狹隘的地方性事件，并不具有普遍的政治意義。它的原因不是植根于資本主義生活中的貧困化，而只是政府機關的辦事不力。對此，馬克思在《前進報》上發表了一篇名為《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》的文章，批判了盧格的觀點，捍衛了西里西亞紡織工人起義的革命原則，同時肯定了無產階級的歷史作用，表明了同盧格資產階級民主主義相對立的無產階級共產主義的立場和態度。[21]

四、分歧之三：是否轉向共產主義

階級立場的對立推動馬克思與盧格的分歧到達最后一步，那就是在“往何處去”這個原則性問題上的對立。馬克思在1843年9月的信中寫道：“看來內部的困難幾乎比外部的障礙更嚴重。雖然對于‘從何處來這個問題沒有什么疑問，但是對于‘往何處去這個問題卻很模糊。不僅在各種改革家中普遍出現混亂，而且他們每一個人都不得不承認他對未來應該怎樣則沒有正確的看法。”[22]事實證明，馬克思與盧格之間恰恰就是在“往何處去”這個問題上發生了不可挽回的決裂。究竟應該投身于共產主義還是繼續堅持民主主義？究竟是成為無產階級的喉舌還是繼續充當資產階級的發言人？

在《德法年鑒》創辦初期，正如信中所說，馬克思對于“往何處去”沒有一個明確的方向。他認為自由派已經背棄了自由的方針，而社會主義在他的心目中還不是能夠提供一種可行辦法的十分清楚的思想。在1843年末，人道主義、民主主義和共產主義這些詞幾乎是可以交替使用的。[23]在這一時期，盧格對共產主義并沒有惡感，他把共產主義作為應該嚴肅對待的現象予以徹底批判，同時發掘和汲取共產主義的積極因素，但是拒絕直接轉向共產主義。但在同巴黎的共產主義者打交道時，他對《德法年鑒》的不合作態度促使盧格改變了對共產主義的看法。他抱怨共產主義者過分計較金錢（大概他們曾想再次向他借錢），他們要廢除私有財產的計劃不明確，而在他看來，廢除私有財產不過是“把大家拉平”。[24]同時，他認為，共產主義剝奪了“單個人的自決權”，將個人溶化于普遍性之中，從而使人失去了力求做到“為了思想……而自我實現”的可能，這是不理性的，也是不必要的。

馬克思對共產主義是持肯定態度的，但他反對當時頗為流行的空想共產主義和空想社會主義學說。他在1843年9月給盧格的信中寫道：“我不主張我們樹起任何教條主義的旗幟，而是相反。我們應當設法幫助教條主義者認清他們自己的原理”[25]。馬克思之所以把德法的空想共產主義和空想社會主義學說斥之為“一種教條的抽象概念”[26]，是因為他們不是從對社會現存關系的分析出發來闡明和論證應予以解決的任務，而是僅僅構想出一個完滿的制度來同現存制度相對立。

馬克思在這一時期主張的共產主義觀點建立在人的本質異化論的基礎上，受到人本主義的深刻影響，帶有濃厚的哲學共產主義色彩。恩格斯曾宣稱這一時期他和馬克思、赫斯、盧格等人都屬于“哲學共產主義”者。然而，哲學共產主義只是馬克思從民主主義走向科學共產主義的中介，馬克思的思想正在發生急速的朝氣蓬勃的發展，在接受哲學共產主義影響的同時，又超出了哲學共產主義。他提出了市民社會決定國家，認識到資產階級革命的歷史局限性，肯定了無產階級的偉大歷史使命，提出了無產階級領導的消滅私有制和人類解放。正如馬克思和恩格斯在后來批判“真正的社會主義”時所說的，“許多曾以哲學為出發點的德國共產主義者，正是通過這樣的轉變過程走向了并且繼續走向共產主義，而其他那些不能擺脫意識形態的羈絆的人，將終生宣傳這種‘真正的社會主義。”[27]

馬克思與盧格在“往何處去”這個問題上的原則分歧在盧格的《巴黎兩年》上有所記載：“與我共事的編輯，一位具有長于分析、善于雄辯的天賦的人，我曾過高評價了他的實際才能，他這時卻突然向我聲明，他不能夠繼續同我一起工作了，因為我僅僅是個政治家，而他是共產主義者。”[28]盧格認為，馬克思的共產主義信仰只是一種“向‘過激的社會主義的進步”[29]。馬克思與盧格曾是革命的同路人，曾結成短暫的思想聯盟。然而，由于各自的思想基礎不一樣，目的也不相同，所以這種合作是不可能長久的。盧格始終未能正確理解馬克思轉向新的階級立場和得出相應結論的革命實質和重要意義，他一再批評馬克思的工作方法，但未能發現發生在馬克思身上的突飛猛進的認識的進步。1848年的革命對一切人和事物做出了最好的評判。馬克思繼續著他的無產階級革命道路，而盧格則成為了法蘭克福國民議會左翼領袖和理論家，不久因被指控參加1848年革命，流亡英國至死。

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責任編輯姚黎君