墨子的祭禮論

孫君恒，劉 娣

(1，2.武漢科技大學 文法學院，湖北 武漢430081)

禮，本作“醴”，原指祭神的器物和儀式，它源于遠古社會的祭祀活動。墨子主張“禮僅存而樂棄用”。古人祭祀為求吉祥，故稱吉禮。墨子祭祀的對象是綜合的，既有自然(山川、天)，又有人文(上帝)，還有神秘的、想象的、超自然的力量(神、鬼)，是各種各樣具有威力或者威望的集合體。墨子經常把尊天事鬼和愛人相提并論。“其事上尊天，中事鬼神，下愛人”(《墨子·天志》;以下只注釋《墨子》的篇名，例如:《天志》)王充認為:“今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。”(王充《論衡》卷二十三)馮友蘭先生的《中國哲學簡史》第五章，就以“墨子:孔子的第一個反對者”為題。學術界一般認為儒墨涇渭分明，似乎墨子全部拋棄了儒家的禮樂文化，其實不然。墨子關于祭祀的內容和具體要求，就可以看到對祭禮的強調，與其非樂、節用、節葬等格調迥然不同甚至矛盾的主張，很值得去深入認識。

一、祭祀的對象

(一)祭上帝

上帝2序號 祭祀對象1神3天山川4 5鬼

墨子所說的“上帝”，應該為遠古的帝王(先王、先帝)。那個時期，幾乎所有典籍對英明的先王(或者先帝)都是尊崇的。墨子認為先王(“三代圣王”:禹、湯、文、武)是應該效法的榜樣，也是被崇拜的圣人。墨子期望在先王智慧下，實現天下和諧的理想。先王、先帝都是歷史上存在的圣人，不是主觀的想象和神靈。

祭祀先祖先王，其必要性就是為了不忘記先祖的功德，對于帝王而言，更重要的是為了教化子孫后代，永遠繼承先祖以道德治理國家的遺志。商紂王對上帝不祭祀、不尊重，結果國家滅亡。先王的書《太誓》也這樣說，紂很暴虐，不肯侍奉上帝，拋棄先人的神靈而不祭祀，認為自己有命，不努力從事政事，天帝也拋棄了他而不去保佑。(《非命中》)上帝不保佑，九州都亡滅。殷王說人有命，說不必恭敬;說祭祀沒有好處，說兇暴沒有害處。上帝不順心，給他降下滅亡的災難。(《非命下》)

墨子明確區分了上帝、天、神、鬼，強調“天志”、“明鬼”，很明顯“上帝”不是“天”、“鬼”，墨子不會將上帝、天、神、鬼這樣的名詞簡單重復或者同義反復。“成得其所欲而順天、鬼、百姓之利，則知者之道也”(《非攻》)、“尊天，事鬼、神”(《天志上》)、“天賞鬼富”(《非攻》)、“尊天事鬼”(《非命上》、《公孟》)、“詬天侮鬼”(《天志上》、《明鬼下》)。如果把“上帝”理解為天神，則和墨子所說的“祭上帝鬼神”重復。

(二)祭神

墨子指出:“今農夫入其稅于大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝、鬼、神，豈曰‘賤人之所為’而不享哉?故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎?”(《貴義》)就是說，現在農民繳納租稅給貴族，貴族大人們釀美酒、造祭品，用來祭祀上帝、鬼神，難道會認為這是普通百姓做的而不享用嗎?雖然是普通百姓，從上把他比于農民，從下把他比于藥，難道還不如一把草根嗎?

(三)祭山川

墨子指出，山川應該是祭祀對象。自古及今，無論如何遙遠偏僻的國家，都喂養牛羊狗豬，潔凈地整備酒醴粢盛，用以祭祀山川、上帝、鬼神，由此知道上天對人民兼而食之。從前武王祭祀泰山時說:“泰山!有道曾孫周王有祭事。現在(伐紂的)大事已成功，太公、周、召等一批仁人起而相助，用以拯救商夏遺民及四方少數民族。即使是至親，也不如仁人。萬方之人有罪，由我一人承當。”(《兼愛中》)說的就是周武王祭祀泰山的事跡。

(四)祭天

在墨子心中，天是宇宙間具有道德屬性的至高存在，是不依賴人的意志為轉移的自然規律和神秘主宰，直接決定人世間包括最高統治者天子在內的所有人的命運。墨子指出，祭天是國家頭等大事，沒有粢、酒供奉天帝鬼神，對天帝不利，是社會危機的根源和兇暴的表現。(《非命上》)人們可以從天那里祈求幸福，從前三代的圣君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，喂牛羊、養豬狗，潔凈地預備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。祭天的基本目的，就是期望天地方正、日月常明、四時和順、五谷豐登、萬物和諧、天下太平。因此，應該尊重天意，嚴格按照天志行事。

人的行為，順天之意得賞，反天之意得罰。天具有禍福、賞罰的主宰權利。天子有善，天能賞他;天子有過，天能罰他。若天子賞罰不當，刑罰不公，天就會降下疾病災禍，霜露失時。天子必須要喂養牛羊豬狗，潔凈地整備粢盛酒醴，去向上天祭祀，禱告，求福。天是尊貴的，天是聰明的。天下的士君子希望行義的話，就不可不順從天意。(《天志下》)

墨子強調上天比天子偉大，上天決定天子，指出帝王應該順天行道。這樣就限制了人間君主的權利和威望，將尊重天道作為國家治理的首要原則。按照天的意志行動，對于國家的對內對外，都是有積極作用的。若國家治財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼;外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。(《天志中》)

(五)祭鬼

序鬼的種類 來源1天鬼 《明鬼下》號2山水鬼 《明鬼下》3人鬼 《明鬼下》

《墨子·明鬼》論證了鬼神的存在和種類。墨子將鬼分為天鬼、山水鬼神、人死而為鬼者三類:“古今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者(《明鬼下》)”。強調鬼的功能為“賞賢而罰暴”(《明鬼下》)，主張人們敬畏鬼神。墨子是把“孝”的對象，即祖先，作為“鬼(鬼神)”來祭祀。

御乎祭祀，以致孝于親。(《節葬下》)

鬼、非人也。兄之鬼、兄也。(《大取》)

人之鬼、非人也。兄之鬼、兄也。祭人之鬼、非祭人也。祭兄之鬼、乃祭兄也。(《小取》)

鬼神的存在，不可懷疑。子墨子曰:“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚也。”(《公孟》)墨子說那些認為沒有鬼神的觀點卻勸人學習祭禮，這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。鬼神比人聰明。巫馬子謂子墨子曰:“鬼神孰與圣人明智?”子墨子曰:“鬼神之明智于圣人，猶聰耳明目之與聾瞽也。”(《耕柱》)墨子認為鬼神比圣人明智，就好象耳聰目明的人比聾盲明智一樣。

祭鬼很有必要。不恭敬謹慎地祭祀的人，鬼神的懲罰慘痛快速。(《明鬼下》)昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭曰:使親者受內祀，疏者受外祀。故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉?不進行祭祀，心目中無帝鬼神，則要遭受懲罰。“若茍貧，是粢盛酒醴不凈潔也;若茍寡，是事上帝鬼神者寡也;若茍亂，是祭祀不時度也。今又禁止事上帝鬼神，為政若此，上帝鬼神，始得從上撫之曰:‘我有是人也，與無是人也，孰愈?’曰:‘我有是人也，與無是人也，無擇也。’則惟上帝鬼神降之罪厲之禍罰而棄之，則豈不亦乃其所哉!”(《節葬下》)國家貧窮，祭祀的粢盛酒醴就不能潔凈;人民減少，敬拜上帝、鬼神的人就少;刑政混亂，祭祀就不能準時。現在又禁止敬事上帝鬼神，這樣去施政，上帝、鬼神降下禍罰而拋棄他們是應得的。

墨子認為傳統觀念中有鬼神，應該發揚光大這樣的民間傳統文化。從前周武王認為鬼神是存在的，使諸侯分掌眾神的祭祀，同姓諸侯得立祖廟以祭祀，異姓諸侯祭祀本國的山川。“古者圣王必以為(有)，其務鬼神厚矣。又恐后世子孫不能知也，故書之竹帛傳遺后世子孫。咸恐其腐蠹絕滅，后世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石以重之。有恐后世子孫不能敬若以取羊(祥)，故先王之書，圣人(之言)，一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有(又)重對于之。此其故何?則圣王務之。”(《明鬼下》)

墨子對祭祀的效用、功利價值進行了論證和直接的辯護，對攻擊祭祀造成的浪費進行了駁斥。《墨子》論到祭祀之功用說:“古者圣王，明鬼之所憎，一求興天下之害(利)”(《尚同中》)墨子針對人們懷疑甚至否定鬼神的客觀存在及其非凡威力，批評祭天祀鬼的行為耗費大量祭品、造成財物浪費的情況，從利害關系比較的高度，指出了祭祀的價值和祭祀之禮存在的必要性，不會造成浪費:祭品在祭祀鬼神之后能被宗族內外的人食用，不會造成浪費;祭祀活動可以聯絡鄉里的感情，營造和諧友愛的人際關系。在物質上祭祀能使死去的祖先、父母、兄嫂等享用祭品，能獲得鬼神賜福，在精神上祭祀可以“上以交鬼之福，下以合歡聚眾，取親乎鄉里”(《明鬼下》)，也不會造成浪費。祭品一方面供了鬼神，另一方面可以讓祭祀者分享，一點也沒有浪費;崇拜神圣、舉行祭祀禮儀可以增強家族團結、和睦鄉親，使每一個成員可在尋根溯源的過程中追思祖宗和鬼神，心有所歸，增加凝聚力、向心力、戰斗力，從各個方面來說都有利于后人，真是皆大歡喜，其積極效果是很明顯的。

二、祭祀的要求

(一)祭品規格

墨子認為，國家有治而刑法嚴正，官府充實而萬民富足。上能潔治酒食，去祭祀上帝鬼神，外能制造皮幣，與四鄰諸侯交往，內可以使饑者得食，勞者得息，外可以招徠天下的賢人。上則天帝鬼神給他賜富，外則諸侯與他結交，內則萬民親附，外則賢人歸順。從前三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武用以統一天下，出長諸侯的法則，即在于此。(《尚賢中》)

人們的祭祀很講究以豐盛的物品顯示尊敬。“莫不犓羊牛、豢犬豬，絜為酒醴粢盛，以敬事天，此不為兼而有之，兼而食之邪?”(《法儀》)“必擇六畜之勝腯肥倅，毛以為犧牲;珪璧琮璜，稱財為度;必擇五谷之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。”(《明鬼下》)

根據墨子的論述，我們可以列表如下:

凈潔犧牲 腯肥 六畜:豬、牛、羊、馬、雞、祭品種類 祭品要求 具體的物品酒 醴、粢盛、狗五谷 芳黃 稻、黍(今謂黃米)、稷(今謂高梁)、麥、豆珪璧 中度量 珪、璧、琮、璜等玉器幣帛 中度量

(二)祭祀過程:齋戒與時機

墨子認為圣王為政聽命于天帝鬼神，應該虔誠地祭祀鬼神，做好一系列祭祀工作。“明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎”(《尚同中》)為了下之利，除天下之害，就應該強化和表示對鬼神的崇拜，對天帝鬼神進行祭祀，嚴格遵守祭祀天帝鬼神之禮。墨子說，圣王“率天下之萬民，齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不肥，璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾”(《尚同中》)

這里詳細指出祭祀之禮，至少包括祭祀者、規模、祭祀對象、祭品、祭祀時間等基本方面，祭祀之禮同時要求祭祀者清潔身心、祭品干凈合格、祭祀適時。祭祀者為圣王和天下萬民，規模則是“天下之萬民”。祭祀之禮強調祭祀者齋戒沐浴，預備潔凈而豐盛的酒飯，用來祭祀天帝鬼神。對鬼神的奉祀，酒飯不敢不潔凈豐盛;犧牲不敢不肥壯碩大;珪璧幣帛不敢不合乎大小標準;春秋二季的祭祀，不敢錯過時間。如果祭祀神靈過程中，沒有崇敬之心，行為違反祭祀之禮要求，例如:“璧之不滿度量，酒醴粢盛之不凈潔”，“犧牲之不全肥，春秋冬夏選失時”(《明鬼下》)，祭品不潔凈、不合規格，祭祀不合乎時節，不但無益，反而有害，招致神靈懲罰，則適得其反。例如，商王紂不愿享用其德，祭祀失時。武王命令諸侯分祭諸神，并祭祀紂的祖先，政教通達四方，而天下沒有不歸附的。“商王紂天不序其德，祀用失時……王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓，焉襲湯之緒，此即武王之所以誅紂也。若以此三圣王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也。”(《非攻下》)

祭祀可以在上得到天帝鬼神的優厚的福祉，在下得到萬民便利和愛戴。商湯貴為天子，富有天下，然而尚且不惜以身作為犧牲祭品，用建祠堂進行上帝鬼神祭祀。這就是商湯的兼愛，即使墨子的兼愛，也是從湯那里取法的。“即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說于上帝鬼神。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉。”(《兼愛下》)

戰爭的危害之一就是喪失祭祀鬼神的后代。戰爭時人民不安，饑飽沒有節制，老百姓在道路上生病而死的多得數不勝數，軍士因而陣亡的更是無法計算，鬼神因此喪失后代祭祀的，也多得數不勝數。“與其居處之不安，食飲之不時，饑飽之不節，百姓之道疾病而死者，不可勝數;喪師多不可勝數，喪師盡不可勝計，則是鬼神之喪其主后，亦不可勝數。”(《非攻中》)

(三)祭祀人員:德高望重

國家祭祀，是隆重的場合，應該選擇德高望重的人主持。父兄慈祥、孝順、正直、善良的人，可作祭祀的太祝和宗伯。古時的圣王治理天下，必須先鬼神而后人類。官府置備供具，必定以祭品祭服為先，使盡藏于府庫之中，太祝、太宗等官吏都于朝廷就位，選為祭品的牲畜不跟昔日的畜群關在一起。古代圣王的施政，就是如此。

必擇國之父兄慈孝貞良者，以為祝宗;……故古圣王治天下也，故必先鬼神而后人者此也。故曰官府選效，必先祭器祭服，畢藏于府，祝宗有司，畢立于朝，犧牲不與昔聚群。故古者圣王之為政若此。(《明鬼下》)

一般的祭祀，是在老百姓中進行的。保護民眾，才能有祭祀的普遍參與人。“夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。”(《非攻下》)戰爭屠殺了人民，就滅掉了鬼神的祭主，廢滅了先王的祭祀，就不符合鬼神的利益了。

為了保證祭祀，應該使祭祀鬼神的人富有。“利人也，為其人也;富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。”(《大取》)就是說，施利給人，是為了那人;使那人富有，并不是為了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。

(四)祭祀場所:講究節約

墨子說道，屋四邊可以抵御風寒，屋頂可以防御雪霜雨露，屋里清潔，可供祭祀，壁墻足以使男女分別生活，就可以了。其他各種只增加費用，不更加有利于民用的祭祀，圣王不去做。“其旁可以圉風寒，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔，可以祭祀，宮墻足以為男女之別則止，諸加費不加民利者，圣王弗為。”(《節用中》)

祭祀應偏重于精神上的表達，不在乎物質的多寡。墨子論述葬埋祭祀時說:“棺三寸，足以朽骨;衣三領，足以朽肉;掘地之深，下無菹漏，氣無發泄于上，壟足以期其所，則止矣。哭往哭來，反從事乎衣食之財，佴乎祭祀，以致孝于親。故曰子墨子之法，不失死生之利者，此也。(《節葬下》)喪葬哭著送去，哭著回來，以后就從事于衣食勞動，保證祭祀之用，就是向雙親盡孝道。墨子的祭祀法則，在于不損害生和死兩方面的利益。

三、不能苛求神靈

墨子在《非攻下》里曾提到，以人(指人民)為“鬼神之主”。這里的“主”字，強調祭祀主體的作用。墨子主張“非命”、強力，發揮人的主觀能動性，在一定程度上對上帝、山川、天、鬼、神的強大作用進行了限制。墨子主張不能完全依賴、寄所有的希望于神靈，與上面所說的對神靈的崇拜和祭祀不一致甚至矛盾。

墨子認為人們的設想要如意，需要很多條件和美德才能夠實現。不要過分希望鬼神萬能使人一切順利。客觀環境的情況、人的愛心、尊賢等美德是幸福的必要條件。曹公子高官厚祿，侍奉鬼神只有外表上的祭祀儀式罷了，不從實質上反省自己的道德行為，不讓賢和財物分享，這樣對鬼神求福，是絕對行不通的。“今子事鬼神唯祭而已矣，而曰:‘病何自至哉?’是猶百門而閉一門焉，曰‘盜何從入?’若是而求福于有怪之鬼，豈可哉?”(《魯問》)

墨子批評有些人有太多欲望，在實際條件下實現不了，怪罪于鬼神是不應該的。“以天為不明，以鬼為不神”，致使“天鬼不說”(《公孟》)。魯國的司祭人用一頭小豬祭祀，向鬼神求百福，墨子聽到了說不應當。從前圣王侍奉鬼神的祭祀，就不存在強烈的奢望。現在用小豬祭祀向鬼神求百福，類似強人所難，與其祭品豐富，還不如貧乏的好(《魯問》)。

墨子強調防止祭祀儀式被濫用。娶妻要親身迎接，穿著黑色下擺的衣裳，為她駕車，手里拿著韁繩，把引繩遞給新婦，就像承奉父親一樣。婚禮中的儀式，就像恭敬地祭祀一樣。這是上下顛倒，妻子地位抬高，悖逆父母，不能叫作孝。儒家為守宗廟幾十年的人服喪一年、為妻子服喪三年，這樣厚待所偏愛的人，輕視重要的人，這樣的祭祀是欺騙和撒謊。“為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉!”(《非儒下》)

四、小 結

通過以上具體考察，聯系墨子的思想和歷史背景，我們看到:

第一，墨子十分強調祭祀之禮，繼承了中國古代的民間傳統。墨子的祭祀觀念，是先秦祭祀之禮學的重要組成部分。墨子祭祀的神靈多而雜，符合古代人們的信仰崇拜觀念多樣性混合的情況，與“兼愛”主旨是一致的。墨子主張虔誠地實施祭祀過程(選擇神職人員、清潔身體、選擇祭品、時機、節約等原則與要求)，認為不應該過分依賴(或者怪罪)神靈，又有理性的啟發(和墨子的“非命”思想有關)。

第二，墨子和孔子儒家有不同，也有相同。《墨子》中的《兼愛》、《非樂》、《非命》、《非儒》等篇章，大多數內容都是針對儒家而發的，而其中的《非儒》篇，則更是直言不諱反對儒家禮儀。其實，墨子和孔子儒的分歧并不是絕對的，雙方都是主張要“愛人”，并且都認為應該愛一切人，對祭祀都比較強調，目的都是希望天下太平，只不過是在如何實現這個目的的方法論上出現了一些偏差。墨子和孔子儒家的相同或者相似，有其思想來源。他們“俱道堯舜而取舍不同”(《韓非子·顯學》)，“孔子貴仁，墨子貴兼”(《呂氏春秋·不二》)，《淮南子·要略訓》說墨子“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，久服傷生而害事，故背周道而用夏政。”(《淮南子·要略訓》)唐代韓愈在《讀墨子》提出:“儒墨同是堯舜，同非桀紂，同修身正心以治天下國家，奚不相悅如是哉?余以為辯生于末學，各務售其師之說，非二師之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用，不足為孔墨。”

第三，墨子祭祀禮儀內容前后有不一致甚至矛盾的地方。一是在祭祀儀式的鋪張和反鋪張的同時存在。墨子整體上主張要節用、節葬，認為鋪張浪費是萬惡之源，但是他又認為祭祀鋪張不會浪費，祭祀的貢品，能夠最大限度地得到充分地利用，利于天、鬼、人，主張在祭祀上不能吝嗇。二是對鬼神的主觀神秘和客觀具體混為一談。墨子主張祭祀天、鬼、神、山川、上帝，其山川、上帝都是有客觀和歷史根據的，但是天、鬼、神則比較虛無飄渺，有很大的主觀性。墨子將鬼分為天鬼、山水鬼、人死而為鬼者三類，人死而為鬼，比較好理解和把握，而天鬼、山水鬼則不好認識。三是對神靈、命運作用的無限和限制并存。墨子一方面在《明鬼》篇中堅定“鬼神”的實體存在，竭盡全力證明鬼神的賞罰作用，并且拔高它們的無限力量，另一方面又在《非命》篇中一再批駁天命觀，指出“命運”之說是虛無荒謬的，主張人的自覺的能動性和主體的努力作用。墨子在批判儒家的虛擬的“天命”觀思想的同時，自身卻處在“宿命”論的最深漩渦中不能自拔。馮友蘭先生在《中國哲學簡史》指出了墨子思想矛盾的內在原因:“‘天志’、‘明鬼’之說都不過是誘導人們相信:實行兼愛則受賞，不實行兼愛則受罰。在人心之中有這樣的一種信仰也許是有用的，因此墨子需要它。‘節用’、‘節葬’也是有用的，因此墨子也需要它。從墨子的極端功利主義觀點看來，需要這兩種東西是毫不矛盾的，因為兩者都是有用的。”①馮友蘭:《中國哲學簡史》，北京:新世界出版社，2004年版，第92頁。

第四，墨子的祭祀觀念，是中國民間宗教信仰(包括自然崇拜、鬼神崇拜和祖先崇拜等)的雛形之一，對于中國以后的祭祀活動有很大影響，中國祭祀禮儀文化里有不少墨子元素。例如，在《淮南子》里，強調祭禮是為了感謝蒼天、感謝祖宗、感謝萬物，祭祀應該注意時令性，是對墨子祭祀意義和合乎時節的發展。葛瑞漢指出:“我們不妨把墨子看做近于或屬于士階層的新貴(arrivistes)，他們帶來了有別于儒家人物大都從屬的舊的世界的士階層的新氣象。”②葛瑞漢:《論道者——中國古代哲學論辯》，張海晏譯，北京:中國社會科學出版社，2003年版，第45頁。我們應該對墨子的祭祀禮學思想進行整理和傳承。