論馬克思對西方哲學技術價值困境的超越
----基于文化哲學的視角

于春玲

(東北大學文法學院,遼寧沈陽 110819)

一、 西方哲學關于技術價值的爭論及其困境

西方哲學關于技術與價值關系問題的爭論,可以歸納為兩個基本方面:技術是否負荷價值以及技術負荷何種價值。關于前者的爭論,形成了技術中性論與技術價值負荷說的對立;關于后者的爭論,則形成了技術樂觀主義與技術悲觀主義的對立。

技術中性論或技術價值中立說是較為流行的觀點。技術價值中立說認為,技術不過是一種達到目的的手段或工具體系,它本身沒有對錯、好壞、善惡之分,是中性的。技術既與設計者的意圖和需要無關,可以應用于任何目的,也與社會文化背景無關,可以運用于各種社會類型之中。德國著名哲學家雅斯貝爾斯在《歷史的起源與目標》中的一段話也許表達了所有技術中性論者的心聲:“無論如何更明確得多的是,技術僅是一種手段,它本身并無善惡。一切取決于人從中造出些什么,它為什么目的而服務于人,人將其置于什么條件之下。”[1]然而,技術是否真的與價值無涉呢?面對現代技術所引發的人們生活的種種變化,技術價值中立說是很難在理論上有說服力的。技術作為人的活動,其中必然蘊涵著一定歷史條件下人的價值觀念和社會目標。正如阿諾德指出的:“技術似乎是生活的一部分,而不是某種能分離于它處的東西,如果機器要有什么用處的話,它就必須適應于一種活動模式,而這模式又屬于一種特殊的生活方式和價值體系。”[2]這說明,技術并非獨立于人的中性的方法和手段,而是特定社會中的人的價值載體,具有社會的、歷史的、文化的內涵。

以上關于技術價值的兩組對立觀點中,技術中性論與技術樂觀主義表面上看似乎截然不同:一個否認技術負荷價值,一個肯定技術負荷價值,然而其實質卻是一樣的。它們都將技術僅僅視為人類認識和改造自然、獲取物質財富的“手段”、“工具”,認為技術與人的活動無關,與社會歷史、文化傳統、倫理道德無關。由此可見,技術中性論也并非絕對的否認技術負荷價值,事實上,它與技術樂觀主義一樣,都肯定和強調了技術的正價值、物質價值和現實價值。在此意義上,真正的技術中性論者是不存在的。

我們看到,西方哲學關于技術價值問題陷入了兩極對立:一些人只看到技術之善,即技術對人類社會發展的積極作用與正面價值,卻忽視了技術所負荷的負面價值,另一些人則只看到技術之惡,即技術所帶來的各種社會問題,卻忽視了技術對人類發展所做出的巨大貢獻;一些人只強調技術的效用性,即技術對于促進生產力提高和經濟增長的物質價值,卻沒有看到技術所蘊涵的精神價值,另一些人只關注了技術對于人的精神生活的影響和制約,卻忽視了技術的物質價值;一些人只看到技術給人的現有生活帶來的富足與便利,卻沒有對技術進行未來審視,另一些人則只看到技術與人的應然生活的對立,卻沒有對技術的現實價值予以充分肯定。面對西方哲學技術價值觀的二元對立,我們不禁要追問:技術的本性究竟是善還是惡?在技術不斷進步的進程中,人類是越來越自由,還是越來越不自由?由技術引領的人類是在走向光明,還是在走向毀滅?僅僅囿于抽象之思是不能回答這些問題的,這也正是西方哲學陷入困境的根本原因。只有將技術置于現實歷史條件下,置于人的現實生活世界之中,置于人的文化價值系統之中,才能真正揭示技術的價值。馬克思正是這樣做的。

二、 馬克思技術價值觀的文化整體視野

無論是技術樂觀主義還是技術悲觀主義,都只強調了技術價值的某一方面,忽視了另一方面,割裂了人與物、事實與價值、手段與目的、技術的自然屬性和社會屬性以及技術與技術應用之間的關系。究其原因,他們都只是在抽象地、孤立地談論技術價值,沒有從人的現實生活出發對技術價值進行具體的、歷史的考察,因此必然陷入對技術價值的片面理解和無法克服的悖論之中。其實,對技術以及技術價值的考察,離不開對技術置身其中的文化情境的考察。正如芬伯格所指出的:“事實上,根本沒有所謂的技術‘本身’,因為技術只存在于某種應用的情境中。”[3]馬克思對技術價值的理解不是抽象、孤立的,他從人的現實歷史存在(資本主義工業生產條件下人的現實生存境遇)出發,將技術價值問題的思維向度從封閉的“技術本身”擴展到廣闊的文化空間,通過文化系統整體來考察并揭示了技術價值的豐富內涵。

在此,首先需要澄清馬克思哲學中“價值”的基本內涵。“價值”是一個基本的哲學術語,也是學界研究的熱點問題。對“價值”的定義各有不同,但歸納起來,不管是“實體說”還是“關系說”,基本上是從“滿足主體需要”的層面來定義“價值”。這種定義“價值”的視角是“客體的”,而非“總體的”、“文化的”。這樣的理解顛倒了“價值”范疇中人與物的關系,以物為尺度來衡量人,內在地包含著把人“物化”的危險。事實上,“價值”不僅體現“滿足人的需要”,更應體現人的“主動追求”,人對于自己自然存在的超越。這正是馬克思所強調的作為“價值”存在的人的文化超越性。可見,馬克思立足于文化整體視野的“價值”體現了“客體對人的需要的滿足”與“人的主動追求”之間的辯證統一,體現了主體與客體、物質與精神、現實與理想、現有與應有的辯證統一。

馬克思對技術及技術價值的理解亦如此。在他看來,技術作為人類最基本的感性活動形式、歷史的存在方式或文化形式[4],既提供了人之生存所必需的物質基礎,也動態地生成著人的文化本質;既滿足人之現實生存的感性需求,亦指向人之不斷超越的文化理想。這表明,技術價值與文化價值是既相互獨立又相互統一的一體關系,要考察技術的價值,就要將技術價值與文化價值聯系起來,在“技術—文化”價值系統之中來加以觀照,唯有如此,方能完整揭示技術之價值。對此,馬克思作了如下考察:

首先,馬克思考察了技術價值與文化價值的關聯性。馬克思將技術視為一種“文化形式”,這意味著,技術是以“技術文化”的角色存在于文化之中的,技術是文化系統中的要素。因此,技術價值從根本上是由文化價值來規定的。文化價值是人對自己生命存在的文化意義的理解和認同,人的文化存在不同于動物的“存活”,而是具有超越現實的指向性,指向“更好的活”,因此,文化價值具有雙重指向:指向當下的、物質的、現實的、實然的、給定的維度與指向未來的、精神的、理想的、應然的、超越的維度,相應地,技術價值也具有這樣的雙重指向。在不斷超越現實的文化活動中,人既是價值的目標,同時又是價值活動的參與者,因此,人具有雙重價值:“生存價值”和“功能價值”。對于人來說,“生存價值”與“功能價值”應該是統一的。從技術的角度來理解,人離不開勞動(技術活動),通過勞動(技術活動)來展現自己的本質,實現自己的功能價值;人的勞動(技術活動)歸根結底是為了人更好地生活,實現自己的“生存價值”。這表明,技術作為人的一種文化形式,也負荷“生存價值”和“功能價值”的雙重價值。技術的“生存價值”與“功能價值”的分裂,必然意味著人的“生存價值”與“功能價值”的分裂。馬克思對技術異化與人的異化的考察恰恰揭示了資本主義條件下人的“生存價值”與“功能價值”的分裂,即人作為勞動者喪失了自己的生存價值而淪為異己的他人實現價值的手段。此外,馬克思也考察了技術價值在整個文化價值系統中的地位,強調了技術對文化的基礎作用和對文化發展的推動作用。

其次,馬克思考察了技術與其他文化形式之間的相互作用。技術作為文化系統中的要素或曰亞系統,與其他亞系統之間是相互作用的關系。一方面,技術作為確證人的本質的感性活動方式、最容易感知的文化形式,是其他文化形式的基礎,是“宗教,或者具有抽象普遍本質的歷史,如政治、藝術和文學等等”[5]306的現實根基,它“不僅是首要的,而且也是基本的,整個人類的生活和文化莫不仰仗于它”[6]。馬克思認為,“那種排除歷史過程的、抽象的自然科學的唯物主義”[7]429陷入唯心史觀的原因就在于,他們沒有看到技術的這一重要價值。另一方面,技術在其發展過程中,也受到其他文化形式的影響和制約。特別值得指出的是,在現代社會,技術的負面價值越來越明顯地顯現出來,而且,它“強調用邏輯的、實踐的、解決問題的、有條理的和有紀律的方法來處理客觀事物,它依靠計算、依靠精確和衡量以及系統概念,從這些方面來看,它是和傳統的、習慣的那種宗教方式、美學方式和直觀方式相當對立的一種世界觀”[8]。哲學、道德、藝術等具有濃厚的人文氣息的文化形式所提供的反思、批判、規范和引導無疑有利于克服技術的負面價值。

最后,馬克思從“技術—文化”價值系統的動態發展中考察了技術價值的歷史變遷。在馬克思看來,不同的技術包含不同的價值,不同時代的技術體系在與文化的互動中形成了不同的價值觀念。一種新技術體系的建立必然帶來經濟生活、社會生活以及財產制度、政治制度、社會規范等等的變化,引起人們的社會關系、交往方式、休閑方式、娛樂方式、思維方式、情感方式的變化,從而從根本上引起文化的變遷。在《共產黨宣言》中,馬克思曾談到技術革命所導致的文化變革,他說:“生產的不斷變革,一切社會狀況不停的動蕩,永遠的不安定和變動,這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了,一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了,一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系。”[9]275在《資本論》中,馬克思更細致地研究了從手工業到工場手工業再到機器大工業的演化歷程,并詳細分析了資本主義發展不同階段上技術的不同價值,特別強調了機器和機器體系的應用所帶來的人們生活方式和價值觀念的根本變化。

三、 馬克思對技術價值的完整揭示

如前所述,馬克思的考察揭示出“技術—文化”價值系統的整體性、動態性、開放性等特征,也揭示出:置于文化系統中的技術,其價值具有多維性,是正價值與負價值、物質價值與精神價值、現實價值與理想價值的辯證統一。

1. 技術的正價值與負價值

與技術樂觀主義和技術悲觀主義割裂技術價值的二重性不同,馬克思肯定了技術負荷正、負雙重價值。從技術所負荷的正價值來看,馬克思主要肯定了如下一些方面:技術為人類提供基本的生存資料,是人的生活的現實基礎;技術能夠促進生產力發展,提高勞動生產率,增加社會財富,減輕勞動,增加人的自由時間;技術可以推動文化進步,實現人的觀念革新;技術是衡量文化進步的根本尺度,實現人的發展的必要手段;技術推動包括生產力和生產關系在內的生產方式的變革,并最終實現人的生存方式的變革。正是看到了技術對于人的發展的這些重要價值,馬克思才對技術予以高度重視,并將技術視為“最高意義上的革命力量”。然而,對于技術的熱忱并未影響到馬克思對技術的客觀評判,他同時看到了技術價值的內在矛盾并揭示出來:“在我們這個時代,每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到,機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量,然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉,由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然,個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸”[10]。馬克思的這段話無疑是對技術負價值最精煉的概括和最尖銳的批判,這樣的批判成為馬克思技術觀的主題而貫穿于其技術哲學思想發展的整個過程。

將馬克思技術價值觀視為“中性論”的觀點認為,馬克思區分了“技術本身”和“技術的資本主義應用”,馬克思曾經明確指出:“一個毫無疑問的事實是:機器本身對于工人從生活資料中‘游離’出來是沒有責任的”[7]508。現實存在的所有對抗和矛盾都是“從機器的資本主義應用產生的”。可見,在馬克思看來,技術“本身”并不負荷價值,或者只負荷正價值,所謂“負價值”完全是由“資本主義應用技術”造成的,技術“本身”不應為此負責。這種“中性論”觀點的一個重大缺陷就是沒有從馬克思整體思想出發來理解其技術價值觀。事實上,馬克思從未真正關心過“技術本身”,他對技術所展開的所有討論從一開始就服務于他的哲學主旨----對人的現實存在與歷史發展的關注,在此,技術所承擔的角色功能往往是他以社會歷史的現實角度來展示哲學批判的一個重要手段。因此,在馬克思那里,技術和人、人的歷史、人的現實社會關系是融為一體的,我們無法區分,馬克思的論述哪些是針對“技術本身”,哪些是針對技術的社會背景的。那么,如何理解馬克思所談到的“機器本身”與“機器的資本主義應用”呢?事實上,馬克思所作的區分恰恰體現了他對浪漫主義的批判和糾正。如盧德一般的浪漫主義者將現實社會中一切災難的根源歸結為“技術本身”,卻沒有看到隱藏于技術背后的社會根源。對此,馬克思強調,技術背后所隱藏的社會關系才是各種現實災難的真正元兇。

2. 技術的物質價值與精神價值

人們通常傾向于將技術價值等同于技術的物質價值,認為技術的價值在于提高生產率,從而擴大生產的效益。這是僅僅從經驗層面來認識技術價值。由于人類在幾千年的文明發展進程中,物質的匱乏、體力勞動的繁重、勞動效率的低下始終是困擾人類生活的主要問題,所以人們往往只看到技術對人的效用性,即技術所具有的提高生產率、減輕勞動強度、增加物質財富等物質價值,技術所負荷的深層精神價值卻被忽視了。

馬克思肯定技術的物質價值。他認為,技術是人類生存的前提和基礎,為人類提供基本的生活資料,人類幾千年的文明發展離不開技術。近代以來技術的突飛猛進更是推動了生產力水平的迅速提高。“自然力的征服,機器的采用,化學在工業和農業中的應用,輪船的行駛,鐵路的通行,電報的使用,整個整個大陸的開墾,河川的通航,仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口,----過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢?”[9]277

不過馬克思沒有停留在技術價值的物質層面,而是進一步揭示了技術的深層精神價值。在他看來,技術的精神價值源于人的精神需求。人的感覺是豐富的,不僅有“五官感覺”,更有“精神感覺、實踐感覺(意志、愛等等)”[5]305。同樣,人的需求也是多方面的,既有囿于粗陋的實際需要的感官需求,也有確證人的本質的精神需求,“人以其需要的無限性和廣泛性區別于其他一切動物”[11]。正是因為具有精神需求,人類從一開始就不能滿足于“食不裹腹,衣不蔽體”的艱難生活境況而致力于對生產工具的改進和生活條件的改善,也正是因為具有精神需求,人在追求物質條件改善的同時,也始終伴隨著對于真善美的不懈追求。這表明,技術從誕生之日起就已內蘊著豐富的精神價值。

馬克思認為,作為人的實踐活動,技術生成著人的全部的社會生活和精神生活,生成著人的社會關系、思維方式、價值觀念、道德觀念、生活方式。隨著技術的不斷進步,人的精神生活也在發生變化,在機器大工業生產出現以前,人與人之間是一種“封建的、宗法的和田園詩般的關系”,存在著等級的差別、人格化的權威和人為意志的服從,但也有浪漫的幻想、神圣的尊崇和鄉土式的溫情;以生產使用價值為目的的小生產和手工勞動方式使人們養成了穩定、安逸、慢節奏的生活方式;對于天然秩序的尊崇培養了人們更多依靠經驗而非理性的思維方式……,然而,機器大工業顛覆了這一切,它在斬斷各種形形色色的封建羈絆的同時,也抹去了一切受人尊崇和令人敬畏的職業的神圣光環,撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗,帶來了人對金錢、商品和物的崇拜,帶來了人自身發展的理性化、片面化和抽象化,“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯系了”[9]275。它使人面臨著道德缺失、人性淪喪、精神異化的困境。由此可見,馬克思對技術的物質價值與精神價值關系的揭示,同時也是對資本主義文化價值矛盾的深刻揭示。

3. 技術的現實價值與理想價值

要弄清這一問題,首先要弄清馬克思哲學是如何解決理想與現實的關系問題的。這里涉及到與傳統知識論哲學[注]西方哲學在其發展過程中經歷了從傳統知識論哲學到現代文化哲學的轉向。文化哲學是在反對西方傳統知識論哲學(或意識哲學)的基礎上發展起來一種新的哲學范式。知識論哲學以尋求世界本體、建構嚴密理論體系為最終目的,結果卻使主體與客體相分離、哲學與現實世界相疏離,哲學背離了自己的本性,不再關注人自身的存在。西方文化哲學反對知識論哲學的抽象性、體系化等特點,強調哲學對現實的批判功能,具有重返生活世界的特征,但終因無法徹底超越知識論哲學主客二元對立的局限而陷入理論困境。馬克思文化哲學以“實踐”為理論基點,將實踐視為現實的人的感性活動,以工業為切入點全面考察了資本主義條件下人的現實生存境遇,進而尋找到現代人陷入生存困境的根源以及擺脫困境的途徑。這就克服了西方文化哲學的抽象性,成為真正回歸生活世界的文化哲學。的對比。傳統知識論哲學以尋求世界本體和終極性為目的,造成哲學與現實世界的疏離。在社會歷史觀上,知識論哲學割裂現實世界與理想世界的關系,預設出一個絕對的至善的理念本體,認為現實社會歷史不過是理念世界的展開和實現。柏拉圖的“理想國”,空想社會主義者的種種社會理想,無不遵循著這種思維邏輯。馬克思哲學批判知識論哲學的抽象性,他說:“我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發,也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發,去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人,而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展”[12]73。也就是說,不是現實世界去適應預設的理想世界,或以預設的理想世界規范現實世界,而應立足于現實生活世界的基礎來創造理想的生活世界。馬克思指出:“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”[12]87因此,馬克思強調,“在批判舊世界中發現新世界”[13]。這樣,馬克思就將現實與理想、現有與應有、此岸與彼岸統一起來,“在現實生活世界的地基上,哲學驅散了種種籠罩在人頭上的超人的神圣實體和虛幻的價值理想,它不再在人的活動之外尋找人安身立命的根據,而是從人創造性的實踐活動出發理解人與世界的關系,理解人的價值理想和價值創造。……人真正開始立足大地,從自身活動出發創造自身的歷史。”[14]知識論哲學(在這一點上,西方文化哲學存在同樣的問題)將現實與理想對立起來,在現實世界之外去尋找一個理想世界。他們將這種抽象方法也運用到對技術價值的分析上。他們將技術的現實價值與理想價值分裂開,要么只談技術的現實價值,即技術對于人的現實生存的物質價值、經濟價值,忽視技術對于人的未來發展的理想價值,也因此回避了現實生活中技術價值的分裂與矛盾及其造成的各種問題;要么懸設出一個應然世界的虛幻圖景,以此為標準來衡量現實社會中的技術,看到的都是技術的缺點與問題,因此批判、否定技術,從而否定技術的現實價值。馬克思將技術的現實價值與理想價值統一起來,在他看來,技術既是人類生存的物質基礎,也是指向人類自由解放的精神力量;技術既包含著促進人類發展的正價值,也包含著阻礙歷史進程的負價值。要客觀地看待技術價值,就要將技術置于具體的歷史條件下,置于人的現實生活世界之中,在技術的整體文化情境中來完整把握技術價值。馬克思認為,在資本主義條件下,技術價值發生了分裂,技術以異化的方式存在著,只有擺脫了資本的統治,擺脫了資本主義社會關系,采用“對于機器體系的應用來說,是最適合的和最好的社會生產關系”[15],才能擺脫技術價值的分裂狀態,達到對技術異化的超越。

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