非物質文化遺產生存的困境解析

馬知遙

（天津大學 馮驥才文學藝術研究院， 天津 300072）

非物質文化遺產生存的困境解析

馬知遙

（天津大學 馮驥才文學藝術研究院， 天津 300072）

并不是所有稱為遺產的非物質文化都值得保護。在瀕危優先的情況下，必須考慮文化遺產的歷史文化價值和審美價值。要樹立非物質文化遺產的文化尊嚴和社會影響，讓傳承人和非物質文化遺產本身得到國家的重視；減少工業化復制和機械化大規模生產對非特質文化遺產的沖擊，減少城市化對鄉村文化的沖擊和破壞；最根本的還是要喚起全民族的民族文化自覺，從情感上投入，才能真正使非物質文化遺產得到切實的保護。

非物質文化遺產；民族文化；文化傳承；文化自覺

一、是文化遺產還是遺留物？

我國第三批國家級非物質文化遺產申報的數量大概接近3000項，最后的結果嚴格地控制到191項，其目的在于真正把具有民族文化價值和典范意義的項目提高到國家級層面。這是我國在《中華人民共和國非物質文化遺產法》實施以來進行的格外嚴格的評定結果。這也產生了一個非常重要的問題，即是不是所有的非物質的“文化遺產”都值得去保護？非物質文化遺產保護究竟應該保護什么？如果不弄清這個問題，恐怕在將來的非物質文化遺產保護中會存在諸多問題。如貴州侗族薩瑪節是一個古老而神圣的節日，為發展旅游業，當地居民曾一度被迫一年之內過了四個“薩瑪節”。有些地方為了一個所謂的文化名人到處爭搶“非遺權”，有的地方為了一個西門慶大興土木，把西門慶這樣一個反面文學形象作為非物質文化遺產進行保護和開發。還有的干脆把童子尿煮雞蛋也作為非遺項目進行申報，竟然也能成功地成為當地“非遺”。

非物質文化遺產屬于全民族的共同財富，它是經過長期的口頭記憶、工藝技術、身體形態等諸多方式將人類集體的精神財富通過各種渠道進行傳播。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中指出：非物質文化遺產是指被各社區群體，有時是個人視為文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。很顯然，非物質文化遺產一定是文化遺產的一部分，我們無意評判文化是否有“先進”、“落后”之分，是否有“精華”、“糟粕”之分。但有一點是可以確定的，即并不是所有的文化遺產都值得保護。那些歷史上存在過的本身并沒有審美價值和歷史文化價值的遺留物（西門慶故里、童子尿煮雞蛋等），不僅附帶著低級庸俗的價值觀，同時也喪失了文化對人精神引領的價值，這樣的遺存屬于自然淘汰之列，更沒有必要動用人力物力保護。“在非物質文化遺產的發展進程中，自然淘汰可能并不是無足輕重、微不足道的，而反倒是十分重要的手段。對于民眾來說，非物質文化的發展嬗變不可能聽任一種權威力量的指揮，而靠的是自然淘汰，即民眾的自愿選擇，故自然淘汰也可以稱為文化選擇。”[1]（P128）自然淘汰中一個很實用的文化規則就是“是否有用”。這里的“有用”是指對民眾的日常生活和精神生活有積極影響。文化無貴賤之分，但文化有美丑之別，有精神層次的區分。認為凡是遺產都是好的，這不是科學的思想，更不是學術的思想。文化當然有精華和糟粕之分，當然應該有一個選擇的標準，只是這個標準該由誰定？怎么定是個需要深入討論的話題。

在當前的非物質文化遺產保護中，由于專家立場的不統一，對非遺保護形成了極大的妨礙。尤其是文化遺產“無精華糟粕”論本身就容易制造保護工作的混亂。對待世界多元文化，講求相對主義，尊重文化個性和遺產本身的特點無可厚非，但具體到每個民族的遺產本身，從本民族的視角去評判文化遺產的價值時還應有自己的標準和基本的價值判斷。留長辮子、妻妾成群等有悖于現代文明的文化遺產如果再次成為被保護的對象，就無疑于當作優秀文化進行傳播，那么中國的文化形象和國家形象必然受到巨大損害。文物研究和文化遺產保護是兩回事。可以說所有過去的遺留物都可以作為文物研究或收藏的對象，但在非物質文化遺產保護中，受到保護的一定不能是落后的糟粕的文化垃圾，不能將遺留物等同于非物質文化遺產。

“我們不能按照我們今天的價值觀和審美標準要求古人、判斷歷史上的民間文學作品。歷史上的民間文學所反映的思想和內容，對于我們認識和研究過去的社會和思想發展，認識古代社會和文化形態，是非常珍貴的資料。”[1]（P196）這雖然是針對民間文學的價值判斷，但是對目前的非物質文化遺產的價值判斷也有一定的指導意義，即我們從非物質文化遺產中能夠獲得什么歷史文化價值？如果非物質文化遺產并不能給我們更多的審美滿足和歷史文化的思考，或者積極的精神引領，那么這樣的非物質文化遺產本身就值得懷疑，它的存在就值得懷疑。另外，以是否具有經濟效益度量非遺價值的行為目前正在形成一種風氣。在保護之先已經把被保護對象商品化、市場化，以保護之名行的是對遺產本身的扭曲和破壞。如藏族唐卡是一種用天然礦物質制作的藝術品，好的唐卡制作時間需要一年左右，售價要10萬元甚至20萬元以上。而目前大量的唐卡靠機器印刷、批量生產，每幅售價20元左右。如果現在的唐卡都變成了機器速成品，原來的手工唐卡連同其承載的獨特文化就將消亡。類似于唐卡的生存危機同樣普遍存在于目前的非物質文化遺產中——機械化大生產代替手工操作，將農耕文明的文化信息用無情的機器取代，參與手工制作的技藝及相關的文化傳統也因為追求效率而簡化或淡化。機器化的結果是因為價格低廉而銷售量大增，但手工傳統技藝本來就不樂觀的生存被機械化擠壓，必然造成存續危機。長此以往，濃縮在文化遺產中的非物質性元素將無法傳承，口口相傳的工藝秘訣失傳，年輕人喪失繼承的積極性，這對于非物質文化遺產而言是致命的殺傷。所以，那些一味宣揚用機械化追求效率而進行的“產業化保護”行為其實質就是破壞文化生態，破壞非物質文化遺產。機械化的結果表面上是爭取到了效益，但從長遠來看它最終必將消滅傳統非物質文化遺產的文化內涵和精神實質，消滅傳統文化的品質和生存的能力。

針對此情況，政府和專家的任務就是保護傳承項目和項目傳承人的利益，依法對非物質文化遺產項目進行知識產權保護，沒經過專家論證和政府批準，任何一項珍貴的非物質文化遺產項目都不能輕易產業化。

為保護非物質文化遺產不受到工業化的沖擊，使其葆有自身的工藝和文化價值及生命活力，保護工作還應講究策略。對那些瀕危的遺產進行重點保護，政府從政策和資金上加以扶持，對那些還具有生命活力的非物質文化遺產項目，應該在政府的幫助下由藝人自己做選擇，通過符合自然發展規律的方式主動求取生存道路。“民俗的變化不是質樸風俗惡化的標記，而是真實性的代表。變化表明民俗曾經經過了轉型。不管它的源頭是什么，民族總是在不斷地創造民俗。只有藝術才是自發的、自然的、無意識的，他們能反映一個民族的真實身份。”[2]這里其實也表達了專家“民俗是自然發展變化的”觀點——既要看到民俗不變的一面還要看到其活態流變的另一面，民俗總是在民族的不斷創造中發生著變化。這個變化一定不是政府引導、專家意志，而是藝人順應時代而進行的符合規律的求生之變。在文化遺產的變與不變中我們能明顯地感受到文化遺產的歷史文化價值；而多數的非物質文化遺產中，那些有生命力的文化遺產常常又和藝術結緣，通過表演、講述、制作，那些具有藝術魅力并通過代代相傳的方式保留下來的藝術常常提升了遺產保護的價值。這恰恰表現出非物質文化遺產審美價值的一個方面。

說非物質文化遺產是遺產不是遺留物還有一個理由，即非物質文化遺產的保護是在活態中的保護，活態主要表現為技藝存在和傳承人存在，保護工作恰恰應該是在這樣的情況下進行的。然而，事實上目前大量的非物質文化遺產保護工作顯示，在一些地方的非物質文化遺產保護中，所謂的“非遺”其實已經死去。主要表現為假傳承人多，真傳承人并沒有得到保護。有些保護單位以收藏者為傳承人，目的是為了套取國家補助。有些傳承人直接就是當地的文化官員，以擁有多少遺產收藏為標志，順利地成為傳承人，而其本人根本就和該遺產無關，更不會相關技藝。“懷著民族主義思想的民俗學家傾向于收集、編目、陳列資料，民族的意義符號不是從它們的表演者而是收集陳列者那里獲得。”[3]如果保護工作以這樣的方式進行下去，我們等于將那些失散在民間的藝人又一次拋棄，保護和培育了一批“偽藝人”，讓他們享受了“傳承人”的名譽和待遇，而那些瀕危的非物質文化遺產卻并沒有得到保護。如果這種狀況繼續下去，非物質文化遺產保護就必然流于空談，專家學者及政府保護工作者可以不用到田野第一線，只需在城市中就可以通過官方推薦找到大批的文物收藏者，活態保護消失，換來的是僵死的而且喪失活力的歷史遺留物，更嚴重的則是傷害了真正的傳承人，致使活態的非物質文化遺產不復存在。

二、機器化生產對非物質文化遺產保護的破壞性作用

城市化的代名詞其實就是機器化。我們不能只看到城市化進程對鄉村土地的占用和對鄉村生活的改造，更要看到城市化給鄉村生活空間和生活理念帶來的巨大沖擊，城市人的生活方式和生活觀念已經侵入到鄉村。農耕文明保留下的傳統文化正在城市化進程中無情地遭受摧殘。由于環境、生活方式、價值追求和經濟基礎的不同，鄉村相對于城市有許多獨特的文化表現，但這并不代表鄉村生活就比城市生活落后。鄉村獨特的生活方式、傳統的文化觀念和價值觀都會產生不同于城市文明的鄉村獨特性，這在較早完成城市化進程的一些國家和地區中已經無法尋找到了。對鄉村文明的破壞已經成為歐洲一些發達國家永遠的遺憾，現在中國的城市化也正在上演鄉村文化消失的悲劇。可以說鄉村文化是現代文化的溫床，所有的現代文明都或多或少地受到來自傳統鄉土文化的滋養。中國文化的根在鄉村，這也是在文化保護和搶救工作中，讓保護工作者還有一些自豪的地方——畢竟還有一些不被人知的鄉村完好地保留著濃厚的鄉土文明。

文明的進程不應該以犧牲鄉村文化為代價。目前國際上對鄉村文化保護有一套經驗，即發展鄉村旅游。通過旅游業可將鄉村文化充分挖掘并發揚，保留鄉村文化特色，使鄉村形象增值，農產品也可借助旅游拓寬銷路，帶動鄉村人口就業。然而，這就為非物質文化遺產保護提出了一個新的課題，即如何處理非物質文化遺產保護和旅游創意之間的矛盾。發展旅游需要既做到保護和傳承非物質文化遺產，同時又能帶動當地經濟。這就使深度旅游成為必然選擇，即通過旅游讓當地的文化遺產得到全面深入的闡釋，將遺產中富有魅力的部分充分地展現，讓人們在享受旅游環境的同時享受到來自文化遺產本身的魅力，也就是提高旅游的文化附加值。這也就出現了目前普遍存在的問題，即旅游創意稍不注意就會形成對非物質文化遺產的過渡開發，造成對文化遺產本身的扭曲或者破壞。

機器化生產的另一種現實表現就是批量化生產，為了節省成本、贏得市場，對非物質文化遺產進行大量廉價復制。在對我國北方三省區的布老虎田野考察過程中，我們發現各地布老虎都存在這樣一個現象。山東濰坊地區實行的公司+農戶的加工方式，盡管保持了傳統半手工的生產方式，卻因追求銷量時有發生粗制濫造的現象；另外為了迎合市場而拋棄當地原有布老虎特色，將布老虎形象進行任意的加工和改造，也造成了當地傳統布老虎的生存瀕危。同樣，臨沂一帶的布老虎文化完好地保留在周邊城市和鄉村，但因為傳統布老虎工藝費時費工，加工者轉而生產簡易的布紋虎和卡通虎，后者大量流向市場，致使布老虎失去了當地特色。山西布老虎工藝在一些偏遠鄉村還保留著比較濃厚的當地特色，但一些地方的布老虎藝人不甘于現狀，不斷地進行造型改造，同時引進機器進行工業化生產，造成了對當地傳統布老虎的市場沖擊。機器化的結果是千虎一面，失去了原汁原味手工制作的純正性和特有的文化內涵，但是，卻因為市場占有量大，帶來可觀的經濟效益而成為被追捧的方式。其直接后果就是：傳統藝人被迫放棄自己傳承的傳統技藝，非物質文化遺產的傳承中斷。

陜西河南一帶的鄉村中那些真正的傳統的布老虎賣不出去，手藝人年齡偏大，年輕人不愿意學傳統技藝，不進行機器化生產就無法營生，這是一個怪現象。其實如果我們認真考察市場就會發現，真正的傳統的布老虎市場非常巨大，一方面海外的炎黃子孫對虎文化仍舊向往，所以每年有很多國外的訂單；另一方面國內生活條件好的城市人和對鄉村文化依然熱愛的村民們對布老虎的消費仍舊很大。所以，歸根結底的原因不是缺乏消費者而是機器化的布老虎讓傳統藝人無法生存。以中國第一虎“黎侯虎”為例，一個純手工的精細的布老虎完成需要5天，價格在80元左右，而機器化的同樣規格的布老虎一天能生產上千只，一只才賣30元。不明真相的消費者必然會選擇機器布老虎。同樣的道理，目前許多民間工藝品都面臨著機器化規模生產對其造成的類似的生存危機。

如果沒有相應的完備的法律法規對非物質文化的知識產權進行保護，并且從對傳統文化保護的角度采取切實有力的措施，如禁止對傳統非物質文化遺產進行機器化仿制和批量化生產，那么那些身懷絕技的藝人們就必然會“守著聚寶盆卻要愁吃穿”，仿制品和贗品會擠占本應該屬于他們的市場。所以，必須設立專門的非物質文化遺產保護的維權機構，嚴密監督市場，對那些未經過授權就對珍貴非物質文化遺產進行仿制和批量生產的商人和企業給予法律嚴懲。只有這樣，才不會再發生類似于非物質文化遺產川劇絕活“變臉”大量流失的現象。

從某種意義上看，非物質文化遺產保護應該成為國家文化安全的重要部分，作為第一責任人的國家政府更應時刻警惕謹防遺產的流失、被剽竊、被復制行為的發生。“我所堅持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清：它表示的是從歷史上留下來的存在于符號中的意義模式，是以符號形式表達的前后相襲的概念系統，借此人們交流保存和發展對生命的知識和態度。”[4]（P109）這觀念中包含著對目前的非物質文化遺產內涵的深刻闡釋。作為一種技藝或者民間工藝，雖然我們多看到的是其物質文化的一面，但通過物質文化的傳遞，我們能夠體會到感知到隱藏其中的文化精神、相關的民俗文化、歷史源流和風尚，甚至其中所代表的審美立場和價值判斷。所以，看似一個家族或者社區傳承的簡單工藝，如布老虎或者女紅工藝，一旦付諸機器化，消失的將是其中巨大的文化符號價值和意義模式。“功能主義關于整體論的基本觀點是：構成文化或社會的各要素之間緊密地相互關聯而構成一個整體，只有當文化被看成是一個各部分相互聯系的整體時，才能確定任何文化元素的意義。”[5]（P96）另外，我們在反對機器化生產或者主張慎用規模化產業化生產方式的同時，還應該時刻意識到，非物質文化遺產的保護決不是孤立的、項目化的分割。作為文化它總是與其存在環境的社會人群發生著各種聯系，由此表現出其文化的獨特性，文化的功能也才能得到最佳的判斷。保護不能割裂文化的聯系，不能喪失長遠和整體性的眼光，否則就會出現文化整體生態的破壞帶來的文化流失。目前，大規模的城市化使鄉村文化空間賴以生存的物質基礎消失了，一些誕生于鄉村并依靠鄉村文化空間流傳的民間藝術自此將面臨消亡的危險，而保護并使之得以傳續必將成為今后面臨的更加艱巨的任務——城市化后沒地方貼灶王爺、門神了，年畫的市場將何以為繼？喪失了消費空間的村落，何以在城市的高樓間將世代相傳的雜耍、曲藝、民間手藝推銷出去、傳承下去？觀眾分散了，消費群落分散了，鄉村文明被城市文化吞沒了，非物質文化如何才能充滿活力地傳承？

三、非物質文化遺產保護的根本是喚起文化自覺

“在歐洲大陸民俗學一開始就和新興的浪漫民族主義運動緊密聯系在一起，熱情的愛國主義學者搜集民間文學記錄不僅僅是為了看過去的人們是怎樣生活的，而在于發現歷史模式來重塑現在、建設將來。民族主義是一種情感狀態，一種個人對民族、國家的最崇高的忠誠。換句話說，根據人種學，一個民族就是一個國家，民族主義是一種愛國主義、是忠誠于民族—國家的一種表現。民俗學在喚起民眾的民族意識、建立民族主義思想方面起到了非常重要的作用。”[6]是不是可以這么說，當前的非物質文化遺產保護其實是在喚起一種全民的民族文化意識，喚醒更多的人參與到傳統文化搶救和保護的工作中去。上述的這段文字說明，歐洲的民俗學是肩負著對國家民族的熱愛而進行的，當前中國的非物質文化遺產工作何嘗不是如此。沒有對本民族文化的認同，沒有對傳統文化的熱愛，非物質文化遺產的保護將最終無法進行到底。有了對本民族文化的高度自覺，非物質文化遺產保護工作就能形成上下合力，而不僅僅是政府和專家的事情。但文化自覺的實行不是一件容易的事，需要文化的啟蒙，需要深入淺出的闡釋。缺乏闡釋的文化是很容易被遺忘的，而缺少啟蒙的藝術也是容易被忽視的。非物質文化遺產作為一個新名詞在中國已經家喻戶曉，但其涵蓋的內容具體到保護對象時，怎樣讓公眾意識到遺產本身的價值，這是需要專家和文化保護部門彰現學識的時刻。

目前的情況是，專家的學術思維習慣導致在闡釋過程中語言生僻感受干癟，面對活態的非物質文化，嚴謹而科學的研究容易嚇跑普通人。一些專家本身就缺少對非物質文化遺產的熱愛，在面對公眾闡釋時缺少起碼的激情，這也無法喚起大眾對非遺本身的情感。更有一些基層文化保護工作者，只是把非遺保護工作當做一個職業，通過上級申請設備器材，以應付上級的檢查；在硬件到位的情況下，一些地方也只是配合上級進行一些應景的所謂調查，對當地的非物質文化遺產并不了解。沒有對鄉村文化的熱情很難在保護工作中全心投入，而這樣的保護隊伍就難免不會傷害那些亟待保護和政府扶持的藝人們。“具有強硬心腸的人承認并尊重民族差異的存在。他們的目標是建立一個能包容各種差異的安全世界。對不相信差異就是懸在人類頭上的達摩克利斯劍的任何研究者來說，妄圖用外部壓力來抑制這類人生態度的生長的想法是荒謬的。”[7]（P30）人類學家對各地民族文化的差異所表現出的相對主義態度是令人敬佩的，但他們也充滿了憂慮。文化差異導致觀念理解上的偏差并因此導致社會矛盾不是沒有可能，只是矛盾的引發常常因為對文化的不尊重使然。非物質文化遺產保護工作如果能讓民眾意識到政府在其中的推動和對他們文化家園的建設作用，政府在搶救和儲存屬于民眾自己的特色文化時，因為文化差異而導致的誤會也許就會減少。悲哀的是，一些所謂的文化工作者和專家們還站在高高在上的學者和審視者的位置，用憐憫的態度對待藝人和遺產本身，這必然在處理村落文化的過程中受到排斥。

藝人和基層文化保護者的矛盾已經在田野考察中更多地暴露出來。喚醒民眾的同時，作為文化工作者的“我們”同樣應該捫心自問。

此外，文化工作者除了需要具備對文化遺產的情感融入外，還應該具備強烈的文化責任感。只有心懷著強烈憂患意識和文化責任感的人才會面對“非遺”的破壞和消失而心痛，那種真實的心痛感又必將轉化為精神的動力，恰如馮驥才先生直面現實之后的心痛，“這個世界城市史上絕無僅有的全國性的‘造城運動’已經將我們大大小小的城市全部卷土重來一次，抹去歷史記憶，彼此克隆，最終像螞蟻一樣彼此相象。”[8]（P7）心痛之后即是一次次的行動，用具體的保護行動表達一個民間文化工作者的赤子之心。

喚醒文化自覺還有一個重要任務就是建設傳承人隊伍。在中國巨量的各級非物質文化遺產項目中，傳承人組成了一個龐大的數字。隨著國家的宣傳和號召，隨著保護工作力度的深入以及《非物質文化遺產保護法》的頒布實施，中國的民間藝人們從未像現在這樣自豪過。民間藝人也可以登堂入室，也可以享受到過去不曾享受過的藝術家的禮遇。藝人們意識到了自己東西的好和珍貴，多數藝人已經開始自覺傳承，并主動配合政府開門授徒。

作為非物質文化遺產保護主體的政府則更為重要。所有的保護工作最終是要落實到政府去完成。所以政府是否能夠成為非物質文化遺產保護的明白人，尤其是地方父母官能否了解當地的文化寶貝及非物質文化遺產的家底，對當地的非物質文化遺產保護工作至關重要。但官員在保護中的政績化傾向，又對整個保護工作產生影響。一些地方官員出于政績考慮，在非物質文化遺產保護上往往采取短期行為，缺少長遠眼光，這種試圖通過發掘文化資源迅速帶動當地經濟發展的思路無疑會讓非物質文化遺產保護工作偏離正途。要從根本上解決這個問題，卻并非易事，只有在內心真正確立起文化責任感以及對本民族文化的情感投入和熱愛，這種短期化行為才能從根本上避免，非物質文化遺產才能得到切實有效的保護。

[1]劉錫誠.非物質文化遺產：理論與實踐［M］.北京：學苑出版社，2009.

[2]歐林.藝術、遺留物和身份技巧［J］.長江大學學報，2006，（5）.

[3]安托寧.勞里·航柯論民俗研究中的范式札記［J］.民俗研究，2009，（1）.

[4]格爾茨.文化的解釋［M］.南京：譯林出版社，1999.

[5]朱炳祥，崔應令.人類學基礎［M］.武漢：武漢大學出版社，2006.

[6]威爾森.赫爾德：民俗學與浪漫民族主義［J］.民族文學研究，2008，（3）.

[7]魯思·本尼迪克特.菊與刀［M］.海口：南海出版公司，2007.

[8]馮驥才.靈魂不能下跪——馮驥才文化遺產思想學術論集［M］.銀川：寧夏人民出版社，2007.

G112

A

1008-8466（2012）02-0024-05

2012-01-23

馬知遙（1971— ），男，天津人，天津大學馮驥才文學藝術研究院非物質文化遺產研究中心主任、副教授，博士后研究人員，主要從事非物質文化遺產保護研究。

董金榮］