后殖民主義視角下的“自我”與“他者”
——以《日用家當》為例

賀亞男

后殖民主義視角下的“自我”與“他者”
——以《日用家當》為例

賀亞男

美籍非裔女作家艾麗斯·沃克在其短篇小說《日常家用》中，講述了由兩床百納被引起的關于堅強的黑人母親、性格懦弱的小女兒麥琪和受過良好白人教育的大女兒迪伊之間的沖突。小說對黑人生活的描繪得到了許多美國評論家的好評。然而，運用后殖民主義理論中的他者理論，不難看出小說中的各個人物實則是作為“他者”出現的，由此可以解讀出艾麗斯·沃克的“他者”文化身份。

《日常家用》；艾麗斯·沃克；后殖民主義；他者

在以中產階級以上的白人男子為中心的美國社會，非裔作家永遠都是以“他者”身份存在的。作為少數族群的女性，非裔女作家既要與白人種族主義斗爭，又要與性別歧視斗爭，面臨著雙重困境。黑人女作家艾麗斯·沃克憑借《紫色》《愛情與困惑：黑人婦女的故事》《尋找母親的花園》等作品，“被公認為美國婦女文學和黑人文學的最杰出代表，也是美國文學史上最杰出的作家之一。”［1］短篇小說《日常家用》就收錄在《愛情與困惑：黑人婦女的故事》中。故事講述了由兩床百納被引起的關于堅強的黑人母親、性格懦弱的小女兒麥琪和受過良好白人教育的大女兒迪伊之間的沖突。

長期以來，學界對《日用家當》的研究多集中在人物分析上，稱母親和麥琪為非洲文化遺產的捍衛者和繼承者，而將迪伊稱為“本族文化傳統的叛逆者”［2］；還有的研究致力于探討美國黑人文化和白人主流文化關系的問題。筆者擬從后殖民主義的“他者”理論角度，深入解讀這部作品，并對小說中三個女人作為“他者”所遭受到的困境和經歷進行分析，發出自己的聲音，實現“自我”認同。

一、“自我”和“他者”的解釋

“自我”(self)和“他者”(the other)是西方后殖民理論中常見的術語，兩者同屬于“身份”(identity)范疇。霍米·巴巴認為，“使用‘身份’這一概念，意味著將人（或人群）定性于某種屬性，以區別于其他屬性，從而為一系列的不平等現象奠定了基礎。”［3］“他者”和“自我”是一對相對的概念，“他者是有著兩個入口的母體”［4］，也就是說，“他者”并不能脫離“自我”而單獨存在，“他者”只能與“自我”并存，共同構成主體。黑格爾和薩特將“他者”定義為“主導性主體以外的一個不熟悉的對立面或否定因素，因為它的存在，主體的權威才得以界定”［5］。在后殖民的理論中，西方人往往被稱為主體性的“自我”，殖民地的人民則被稱為“殖民地的他者”，或直接稱為“他者”，即自己的對立面或否定因素，用以界定自己的權威。這種意識形態即薩義德提出的“東方主意”(Orientalism)。“東方主意”意識形態源于西方歷史文化，深遠地影響著原殖民地國家地區人民，以及移民到西方世界國家或地區的人民。這些人民長期受西方殖民統治，被界定為“他者”，為了融入主流社會，他們開始把自己國家和地區的人民視為“他者”，甚至是落后愚昧的，不如西方的“他者”，同時不再認為自己是“他者”的一部分，而是站在西方世界一邊，渴望被西方世界接納，成為“我們”。

生活在白人世界的黑人同樣也受到這種意識形態的影響。黑人和白人的關系體現了殖民關系中的心理不確定性，弗蘭茲·法農闡述了這一不確定性：在長期的殖民過程中，“黑人”一詞在白人的語言中具有極強的象征意義，它代表著愚昧、邪惡、奴性、墮落的生物群體。而“白人”一詞則成為進步、光明、高尚、文明等的代名詞。一個黑人要想擺脫所有賦予他身體的貶義詞，就只能與白人同化，成為“黑皮膚、白面具”的人。從此可以看出，人的身份并不是簡單的認同，而是一種異化；自我和他者的關系不是二元對立的關系，而是相互依存的關系，即自我中有他者。黑人的存在因為白人的在場而具有意義，所謂“黑人”只是一種文化身份，它是依據白人的各種設定被建構起來的；而“白人”也是因為黑人的在場而具有存在的意義，“他們彼此相互承認著它們自己”。對于白人而言，黑人就是“他者”，由于“他者”的存在，主體的意識才得以確立，權威才得以確立。

1861年美國內戰爆發，打響了解放黑奴的槍聲。1862年，林肯發布了著名的《解放黑奴宣言》，宣布廢除奴隸制，解放黑奴。1864年6月南北戰爭以北方勝利而告結束，它標志著奴隸制的徹底崩潰，使被奴役長達兩個世紀之久的黑奴成為自由人。然而，黑人在精神上卻繼續受到奴隸制度的迫害。法農在《黑皮膚，白面具》中闡述道：“黑人具有自覺和半自覺地面對現代社會種族歧視的心理痛苦和自我意識，黑人失去了自己的傳統文化卻也無法融入美國的主流文化，他們變成了文化上的孤兒，白人陰影下的他者。”［6］

二、完全的“他者”——母親和麥琪

小說《日用家當》中的母親和成千上萬被販賣到美洲的非洲黑人一樣，被割斷了與非洲故鄉的聯系，失去了自己的身份、地位和語言，徹底被視為“會說話的工具”。無疑，母親的“他者”文化身份在美國主流社會中被建構起來。母親是個典型的受男權社會欺凌侮辱的黑人女性，她有一雙粗糙的干男人活的手，“能像男人一樣狠狠地宰豬并收拾干凈”，“能整天在戶外干活兒”，能吃下白人厭惡嫌棄的豬內臟。她“從未受到過教育”，無法理解她所處的時代浪潮。當像她一樣的黑人紛紛在為爭取自己平等權利斗爭的時候，她卻不去追問是誰奪走了她受教育的基本權利。她甚至連和白人說話的膽量都沒有，“不敢直視一個陌生的白人”，和他們講話時，她“總是緊張不安，隨時準備溜走”，她的頭總是轉到離他們最遠的地方。她對自己的生活沒有奢求，對自己的將來沒有打算，相反，她卻樂意地選擇了這樣清貧但卻安靜的鄉間生活。

艾麗絲·沃克的小說中還有這樣的一種女性形象：“無論在精神上還是在肉體上都被殘酷剝削、壓迫的女性，她們的生活十分狹窄有限，甚至被擠壓、折磨直至發瘋。”［7］這樣的女性在《日用家當》中被濃縮為母親的小女兒麥琪。麥琪丑陋，她因身上的傷疤感到極度自卑。她總是躲在門后，企圖把自己藏起來，走路時“下巴貼近胸口，眼睛盯著地面，走路拖著腳”［8］。像母親一樣，她逆來順受，接受“上帝”總是對她很吝嗇這一殘酷的“現實”。她從不敢爭取任何本屬于她的東西。當發生矛盾時，她總是忍受讓步，她認為這就是她的命。這樣的女孩只能嫁給一個其貌不揚的男人，過和其他黑人沒多大區別的平淡的生活。

在白人眼中，母親和麥琪完全符合“他者”的身份特征：愚昧落后，不思進取，具有卑微的奴性基因。然而，正是這兩個白人眼中的“他者”，雖然缺乏足夠的教育，對于民族文化身份、民族文化遺產之類抽象概念缺乏全面的理解，但是，對于自己的民族文化，她們有著天生的深刻的理解能力，她們是真正意義上的民族文化的捍衛者和繼承者，從而實現了“自我”認同。

母親沒有受過多少教育，但在實際生活中卻處處表現出對民族文化記憶的深刻理解，這種理解源于對先輩的熱愛和尊重：她能準確地說出迪伊名字的由來，能將她們家的家族史追溯到南北戰爭以前，能清楚地記得制作攪乳棒所用木材的質地和顏色，甚至能記得她的姐姐迪伊的丈夫的綽號。家里的兩床百納被在母親眼中更是無比珍貴。百納被不僅僅是由幾塊破布頭拼接而成的被子，對母親而言，它是聯系她和祖先、民族的重要紐帶，是傳承非洲黑人文化遺產的重要途徑。當像母親一樣的黑人作為邊緣化的社會群體受到來自白人強勢文化的壓迫時，更需要一種能凝聚民族文化傳統、增強民族凝聚力的東西，“這個使命最終落在了百納被的身上”［9］。被子是黑人文化代代相傳的象征,是尋求黑人婦女世代相傳的創造性和表現力，是尋找黑人歷史、挖掘黑人文化的源泉。縫被子更是被賦予了文化意義。在縫制被子的過程中，不僅喚起了對親人的記憶和愛，更加強了在此過程中代代相傳的黑人文化。和母親一樣，小女兒麥琪對兩床被子的歷史仍然記憶猶新：被子上的小塊布片是外婆從舊衣服上一片片剪下、拼湊好，然后由母親和迪伊阿姨一針一線縫出來的。被子上的布片來自于家人曾今穿過的舊衣服，這兩床被子對麥琪而言有著特殊的含義：被子中包含著她對外婆、爺爺、曾祖父的思念，是她對祖先編制起來的生活和擁有寶貴精神碎片的記憶。正如當麥琪看到姐姐執意拿走兩床被子時說：“不要那些被子我也能記得迪伊外婆。”毫無疑問，麥琪的身上突出體現了美國黑人的文化記憶，麥琪因身上的傷疤而自卑，但傷疤正是象征著奴隸制的大火為黑人留下的難以磨滅的印記，這種記憶是永遠無法抹掉的。麥琪懂得如何縫制百納被，并且在縫制被子的過程中喚起了對親人的思念。雖然母親和麥琪早已忘記了祖國非洲的語言，但對于民族文化卻有著永遠抹不去的記憶，“民族文化記憶是一個民族存在的標志。民族文化記憶鏈把民族成員緊密聯系在一起，并意識到彼此之間的血脈相連和休戚與共。”［10］在黑人權力運動蓬勃興起的大潮中，母親和麥琪成功地對她們的文化身份進行了重新定義，雖然在美國主流社會白人的眼中，她們是完全的“他者”，但在對非洲文化遺產的珍惜和傳承的過程中，尤其是在“使用”和“縫制”百納被的過程中實現了“自我”的認同。

三、迷失的“他者”—— 迪伊

散居在美國的少數族裔中，非裔是最重要的組成部分之一，他們中的大部分是以黑奴的身份在17、18世紀被擄掠販賣到美國的。由于時間、空間的距離，他們大部分遺忘了非洲語言、非洲文化，從而常常不能正確理解本族文化；同時，在白人壓迫、隔離和歧視的歷史環境下，他們形成了傷痛文化，由于該種文化，他們常常覺得自卑和無助。“在他們身上從而體現出隱性的原文化和原意識與顯性的現文化和現意識之間的分裂與沖突”［11］，成為迷失的“他者”。在《日用家當》一文中，母親的大女兒迪伊就是典型化身。

在母親的眼中，迪伊是令她感到驕傲的大女兒，但母親對迪伊沒有直呼其名，而是“她 (her)”，這一稱呼直接向讀者傳達了母親和迪伊之間的疏遠感，迪伊在母親心中充當了“他者”的角色。為了表現這一點，艾莉絲·沃克在文中第一句寫道：“我就在這院子里等候她的到來。我和麥琪昨天下午已將院子打掃得干干凈凈……”；在麥琪眼中，姐姐迪伊永遠是令她羨慕又敬畏的“他者”。為了迎接她的到來，麥琪刻意將自己打扮一番，煞費苦心。由此可見，迪伊在母親和妹妹看來是個神秘的大人物，讀者在此絲毫體會不到家庭的溫馨，卻看到了將母女、姐妹隔離在世界兩邊的一層看不見卻又真實存在的薄膜。

從作者文中對迪伊和麥琪的對比描寫中不難看出，迪伊從小便與眾不同：膚色較白，相貌出眾，身材曼妙。更加與眾不同的是她的思想，她從小就知道自己要什么，總是以白人文化標準要求自己和她的朋友，甚至是她的母親和妹妹。當她在家時，“她時常給我們讀點什么，……將文字、謊言、別人的習慣以及整個生活強加于我倆。……，她對我們灌輸一大堆編造出來的事物以及我們不需要掌握的知識。”她對本族文化嗤之以鼻，當房子著火，麥琪在火中掙扎時，她站在遠處，表現得異常冷漠，可能她就是希望這場大火把房子連同她和黑人文化傳統的聯系一起燒光。她想逃離黑人世界，融入到她夢寐以求的白人主流社會中，而教育是她能實現這一目標的唯一途徑。當她離家去奧古斯塔上學的時候，她沒帶走家里的任何物品，包括母親想送她的百納被。她甚至離家后幾乎不回家看望母親和妹妹。迪伊的目的很明顯，她想通過教育使她能夠從社會的邊緣走進中心，被主流社會接受。誠然，接受教育對迪伊而言是改變命運的一個機會，然而，教育是以意識形態發揮作用，它對人的控制是隱蔽的，內化的意識形態使人身處其中卻無法意識到它的存在。在這種意識形態的影響下，迪伊形成了對自己身份的 “虛假意識”，認同了主流社會的價值觀，認為自己是有別于家人和族人的社會優勢群體中的一員。在美國60年代興起的“尋根熱”中，迪伊為了尋求思想上和白人的趨同，進行了一次“尋根之旅”。”此次回家，迪伊以帶有東非和穆斯林服飾特色的服裝裝扮自己，用母親根本聽不懂的烏干達語和母親打招呼，她甚至將名字改為“萬杰蘿·李萬利卡·克曼喬”，這個名字實際是東部非洲幾個部落名字的混合，迪伊對這個胡亂拼湊而成的名字沒有深入理解。迪伊混雜的語言、不一致的裝束、拗口的新名字，反映了她在對立與錯位的黑白文化夾縫中的生存狀態和文化心態，讓我們看到了她內心深處身份認同的混亂。她想用百納被來裝飾她的“族裔”夢，這樣做最終流于淺薄。在她眼里，被子僅僅是一個物件、一個裝飾品、一個得以炫耀的資本和聊以彰顯個性、追逐尋根潮流的標志而已。她在追逐強勢文化而放棄弱勢本位文化的過程中迷失了自己，她的膚色和背景決定了她終究不能被白人主流社會接納，迪伊變成了法農筆下的“黑皮膚，白面具”的人，成了徘徊在黑白兩個世界之間的迷失的“他者”。

[1]魏蘭.高級英語[M].成都:西南交通大學出版社,2001.

[2]李潔平.《日用家當》中女性形象解讀[J].外語與外語教學,2007（3）.

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[9]Hoel,Helga.“Personal Namesand Heritage in Alice Walker’s Everyday Us][J].American Studies in Scandinavia,1999(1).

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I106.4

A

1673-1999（2012）16-0094-03

賀亞男（1975-），女，四川營山人，內江師范學院（四川內江641000）外國語學院講師，四川大學外國語學院碩士研究生，研究方向為英美語言文學。

2012-05-13