淺述安瑟爾謨的上帝存在的論證

張榮軍

淺述安瑟爾謨的上帝存在的論證

張榮軍

上帝是否存在以及上帝的存在證明是西方神學家和大多數(shù)哲學家所關注的問題。自西方中世紀以來，神學家和哲學家如奧古斯丁、波依修斯、托馬斯·阿奎那、鄧·司各脫以及近代的笛卡爾、康德，現(xiàn)代的有羅素、巴特、哈茨霍恩、?？说?，都有論述，作為“經院哲學之父”的安瑟爾謨也不例外。

阿瑟爾謨；上帝；存在

關于上帝存在的論證,歷來有兩種路徑：“后天論證”和“先天論證”。所謂后天證明，指從公認的經驗事實出發(fā)推導出上帝的必定存在的論證。而先天證明也叫做本體論論證 （本體論證明是18世紀的著名哲學家康德賦予的），指的是僅僅依賴于概念的分析而不是依賴于經驗事實的證明。

以上兩種路徑都存在于安瑟爾謨的論述之中，在《獨白》中，我們可以發(fā)現(xiàn)其關于上帝存在的后天論證，而上帝存在的本體論論證則存在于他的 《宣講》中。安瑟爾謨《獨白》中的后天論證又為《宣講》中的本體論論證提供了前提。尤其是安瑟爾謨的上帝存在本體論論證在20世紀引起了幾乎所有的哲學家的關注和辯論，是唯一被現(xiàn)代哲學普遍關注過的中世紀論證。《獨白》和《宣講》是安瑟爾謨大約在1077年至1078年之間所作，前者是論述上帝的三一性，是對上帝的存在、創(chuàng)世和至上的理性證明。而《宣講》是論證上帝的統(tǒng)一性。本文擬從安瑟爾默的有關上帝存在的后天論證、上帝存在的本體論論證、上帝存在論證的影響三部分，論述安瑟爾謨的上帝存在論證。

一、“上帝存在”的后天論證

安瑟爾謨的《獨白》是表達柏拉圖主義觀點的著作，以此為思想前提論述上帝的三一性。它的副標題曾為“對信仰的理性基礎精心沉思的一個例證”，而這個例證就是對上帝的存在、創(chuàng)世和至上的理性證明。這個證明就是所謂的上帝存在的后天論證，就是從公認的經驗事實出發(fā)的推導出上帝的必定存在。他的論證有如下三個方面：

其一，安瑟爾謨認為，人們所感覺、知覺到的以及心靈所辨認的各種好的東西不計其數(shù)，但是一個人可以發(fā)問：通過一個東西，所有的好的東西才自成其為善；或者相信，不同的善通過不同的事物而成為善？他的論辯是：“所有好的東西都通過一個不是自身的東西而成為善，這個不是他們自身的東西通過自身而成為善。另外，通過其他東西而成為善的東西不等于或大于通過自身而成為善的東西。因此，只有通過自身的善才是至善。”至善就是上帝。

其二，安瑟爾謨認為，所有事物的屬性都是千差萬別的，但是它們的存在是程度相同的完善性。事物存在的原因是一個還是多個？如果事物存在的原因是多個，那么就有三種可能性：第一種，所有這些原因有著一個共同的原因；第二種，所有這些事物都是自身而存在，就是因自因而存在，但是它們都“分有”了自因而成為原因；第三種，這些原因互為原因，但安瑟爾謨認為這種情況是自相矛盾的。所有這些推論的結論只有一個：它在所有存在事物中是最好、最大和最高的存在——它就是上帝，它通過自身而存在，其他事物因它而存在。

其三，安瑟爾謨認為，所有事物的屬性都表現(xiàn)出由低到高的不同程度的完滿性等級系列。那么，這個序列上的事物是有限的還是無限的？他否定事物是無限的，肯定其有限性的，必定有最完滿的事物。那么，最完善的事物是一個還是多個？如果是多個就會出現(xiàn)矛盾，它只能是唯一的。那個通過自身而成為最高完滿性的東西是唯一的，即上帝。

可以看出，安瑟爾謨通過經驗事實、借助于非經驗性的柏拉圖——奧古斯丁主義框架中的原則，推導出了關于上帝存在的信仰。同時，他也得出了上帝是一個至高、至善、最完善的東西。這些原則有其存在的等級思想：就受造物來講，上帝心智中的原型是最高程度的存在，客觀世界中的事物為次一級的存在，人類觀念中的事物為更次一級的存在。安瑟爾謨的本體論論證便是以這一觀念結構為基本前提。

二、“上帝存在”的本體論證明

安瑟爾謨繼承其前人和《圣經》中的思想最終在《宣講》中形成了上帝統(tǒng)一性的定義，即上帝是人所能設想的無與倫比者（至高至大至善者）?！杜f約·出埃及記》中上帝的啟示的名是：“我是存在”。在4、5世紀間，奧古斯丁曾經這樣闡述上帝的名：“上帝不可能在這兩個音節(jié)中被認識，但是這兩個音節(jié)已落入講拉丁語者的耳中，便令其聯(lián)想到無與倫比永恒的本性……只要念及上帝，人的心思便指向那無可更加完美、無可更加崇高的存在?！倍?世紀，波依修斯在《哲學的安慰》中第三章提出了一種雛形的本體論論證。他認為，有三種存在體：自然之物，為知覺的存在；可知之物，為理性的對象；可悟之物，為悟性的對象。至高的可悟對象之體，即為上帝。人類先天地悟知上帝為至高至善盡美。世界上的一切不完善之物為受造之物，那是至善的闕如狀態(tài)。上帝是人類所能設想的至高至善，故上帝存在。

以上這些特別是波依修斯的思想都成為安瑟爾謨在《宣講》中提出上帝定義的基礎。而這個定義正是安瑟爾謨關于上帝存在本體論證明的前提?！吧系邸钡母拍钍钦撟C的出發(fā)點，通過對“上帝”概念意義的邏輯分析，從而理解上帝必然存在的道理。

安瑟爾謨在《宣講》中的論證常被表示為一個三段式的推理：（1）大前提：被設想為無與倫比者不僅存在于思想之中，而且在現(xiàn)實中也存在。（2）小前提：上帝是一個被設想為無與倫比者。（3）結論：上帝在實際上存在。其小前提是安瑟爾謨《獨白》中后天論證中的論證結論，對于他來說，這是確定無疑的。大前提是《宣講》中第二章提出的，被稱為第一種形式的論證。論證過程如下：“所能設想的無與倫比者”意思是“不能設想有比他更偉大的東西”，它必定存在人的觀念之中。即使《舊約·詩篇》中的“愚頑人”心里說沒有上帝，他也能聽懂“上帝是無與倫比者”這句話，否則他無法否認上帝的存在。要否認一個事物，必須先知道要否認的是什么。既然“愚頑人”否認“上帝”，它必定理解“上帝”的定義，也就是說，在他的觀念中也有“上帝”?！安荒鼙辉O想比之更偉大的東西”的意義不等于“最偉大的東西”的觀念。在不同的信仰者之間存在著不同的最偉大的東西，很難進行比較。所以“不能設想比之更偉大的東西”的觀念比“可設想最偉大的東西”的觀念更加普遍，適用于一切有思想之人，而“可設想最偉大的東西”的觀念只是適用于共同信仰之人。安瑟爾謨把最為普遍的觀念作為論證的基礎。

“上帝”不僅僅存在于人的心智之中，而且必定存在于現(xiàn)實之中。其原因為，現(xiàn)實中的事物比觀念中的事物是更高的存在。而且，“被設想為無與倫比的者”在人的觀念中存在和“被設想為無與倫比的者”在現(xiàn)實中存在的主詞是統(tǒng)一的。假如“被設想為無與倫比的者”僅僅在人的觀念中存在，那么同時在被設想為在實際上也存在的無與倫比者就更加偉大了。所以，如果“被設想為無與倫比的者”僅在人的心智中存在，那么“被設想為無與倫比的者”與“被設想為可與倫比的者”就是相同的。這是自相矛盾的，因此“被設想為無與倫比的者”既存在于人的心智之中，也存在于現(xiàn)實之中。這是安瑟爾謨關于上帝存在本體論論證的第一種形式。

在《宣講》的第三、第四章中，安瑟爾謨提出了第二種形式，即證明上帝是必然存在。其論證如下：人可以設想一切事物不存在。世界上一切事物、一切受造物，即可設想其不存在。在一切事物的本質中，都不具有非存在不可的理由。但是，人不可能設想“人所能設想無與倫比者”不存在，否則的話，這句話便沒有意義了。即使單單在人的觀念中也不可能設想上帝不存在，不可能設想其不存在的事物，其必然存在，因此，上帝必然存在。這就是安瑟爾謨本體論論證的第二種形式。

三、安瑟爾謨的上帝存在論證的評論簡史

安瑟爾謨從“上帝”觀念的意義的邏輯分析出上帝必然存在的結論。這種上帝存在本體論論證是否有效，不僅在歷史上引起許多哲學家和神學家討論，而且也是現(xiàn)代引起激烈爭論的唯一的中世紀論證。

最早批評安瑟爾謨的本體論論證的，是與其同時代的法國馬蒙其埃修道院的一個修道士——高尼羅。高尼羅寫了一篇《就安瑟爾謨（宣講）的論辯為愚人辨》的反駁文章，該文本身并不否定安瑟爾謨的論證結論，它只是設想愚人提出反駁的兩個要點：（1）愚人們雖然能夠理解“人所能設想的無與倫比者”的字面意義，卻不可能理解其信仰的意義，因為他不信神，而且也不可能根據(jù)經驗中的種類去推至上帝。（2）完美事物的概念不可能導出完美事物在現(xiàn)實中存在，有“完美之島”的概念不一定真有“完美之島”。安瑟爾謨的答辯是舉出新柏拉圖主義存在等級的構架學說。如果承認這個存在等級構架，就可以由低級存在推知高級存在，安瑟爾謨關于上帝存在本體論論證就是有效的。自高尼羅以后，安瑟爾謨的論證無人問津，直到13世紀才受到亞歷山大·哈里等人的注意。波納文圖拉在《論三一奧秘》中重建了這個論證，并反駁高尼羅關于“寶島”的評論。

托馬斯·阿奎那在《論真理》中提到了安瑟爾謨的名字，在《神學大全》和《反異教大全》中否定了安瑟爾謨的論證。托馬斯指出，人們不能先驗地知道上帝的本質，“上帝存在”這個命題僅有上帝存在的效果，即人們經驗中已知的事實來加以證明。在托馬斯以后，羅馬的基勒斯、亨利·根特、鄧·司各脫、等人繼續(xù)討論或重建安瑟爾謨的論證。

到17世紀，笛卡爾在《沉思錄》第五章中，以及萊布尼茲在《單子論》44—45節(jié)中都曾對本體論論證加以重建。笛卡爾在《形而上學沉思》中提出的上帝存在的證明也是從“上帝”觀念的完滿性出發(fā)的。他認為，“上帝”是一個無限完滿的觀念，而“自我”卻是一個有限的觀念，根據(jù)“原因的真實性不小于結果的真實性”的道理，有限的“自我”不可能是無限的“上帝”的原因，那么“上帝”的觀念必定是一個至少與它同等完滿的存在壓入“自我”之中。笛卡爾巴安瑟爾謨的“上帝”的觀念與存在之間的邏輯必然性修改為了結果與原因之間的必然性聯(lián)系，但是保留了“本體論證”的基本精神，也就是“上帝”觀念的絕對完滿性推導出他的實際存在。

18世紀的康德在《純粹理性批判》最后部分研究了沃爾夫表述的笛卡兒論證，指出“存在”不是賓詞，因此不能在主詞的觀念上添加新的觀念?！按嬖凇笔侵苑懂牐俏覀冋J識事物的方式，其客觀有效性在于把被認識的事物作為感覺經驗的對象，即不能把我們缺乏感覺經驗的對象判斷為存在的事物。實際存在的一百元比想象中的一百元并不多一分錢。所以，“上帝存在”不是一個真的分析命題，也就是不能通過定義的分析加以證明，只能通過觀察來證明其真?zhèn)巍＿@種看法已被現(xiàn)代邏輯經驗派所公認。

19世紀末葉的羅素曾經接受過本體論論證，但是羅素最后還是否定了同一性論證。在《邏輯原子論》中他提出了描述式，將“X存在著”化約為“有一個X，以至于X是一個……”也就是用一個例證來說明X的存在，即“存在”不是賓詞，例證不能被觀察者，其不能被證明為存在。

20世紀的一派實證論者，認為安瑟爾謨的論證是直觀上帝的本質，即主張觀念不是心智通過感覺印象形成的，而是對實在的直觀。這不符合安瑟爾謨的本意。從康德以來，人們大多是認為上帝存在的本體論證明企圖以徹底失敗。但是20世紀的著名神學家巴特和著名哲學家哈茨霍恩、馬爾寇姆為安瑟爾謨的本體論證作辯護。

巴特在1931年發(fā)表的 《尋求理解的信仰——圣安瑟爾謨關于上帝存在的證明》一書中指出，安瑟爾謨論證的前提（關于“上帝”的概念的定義）和論證的結論（“上帝存在”）是信仰條文，他的證明是用辯證法的形式把兩者聯(lián)系起來，整個論證只是對信仰的理解，并不是哲學論證。巴特認為后來的批判者拋開信仰，只是著眼于其中的理性因素。然而施密特卻指出，不能過分強調證明中的信仰因素，沒有注意到安瑟爾謨是以嚴密的邏輯推理證明信仰的意圖。

20世紀60年代的兩個著名哲學家哈茨霍姆和馬爾寇姆都以康德的理由否定安瑟爾謨的第一種形式的論證，但是都認為第二種形式論證有效。哈茨霍姆認為，安瑟爾謨的原則及“完美不可能有新的存在”不含邏輯矛盾。由此可導出：“上帝的存在”不可能偶性地真，而只能是必然的真。因此，上帝存在要么是必然的，要么是不可能的。上帝存在并未被證明為邏輯的不可能，故上帝的存在為邏輯的必然。馬爾寇姆論證為：假設人所能設想的無與倫比者不存在，則它不可能生成，因為作為無限存在不可能有外因生成或偶性地生成；所以，假如它不存在則它不可能存在，假如它存在，則為必然存在；僅當“人所能設想的無與倫比者”包含矛盾時它才不存在；既然不含矛盾，故上帝必然存在。

哈茨霍姆和馬爾寇姆的論證受到了?？恕⒎业吕热说呐?。希克認為，他們的推導失誤在于把本體的必然導致為邏輯必然。在本體論意義上，“X必然存在”是“X無始無終地自在”，而“命題P為邏輯必然”則指P的構成條件是如此，由定義或分析為真。如果稱上帝存在為本體的必然，即說上帝的定義是如此，以致必然設想上帝為無始無終地自在；可推導出分析性命題“如果上帝存在，則上帝為永恒存在”，但是不可能由其推出綜合性命題“上帝實際存在”。反之，如果稱上帝的存在為邏輯的必然，即是說，上帝定義是如此，以致“上帝存在”是一個分析性或先驗性的真命題，正等于說上帝實際上存在。這絕對不可能，因為有關存在的命題是綜合性命題，必須通過觀察和例證加以證明，如應用羅素的例證公式或存在量詞式加以證明。

歷來對待本體論論證的觀點，概括來說有兩大譜系：譜系之一，從高尼羅、托馬斯·阿奎那、康德、羅素到現(xiàn)代邏輯經驗論者，他們大多以同樣的理由否定本體論論證。他們認為，存在問題是一個經驗的問題，而經驗指客觀、普遍、有觀察來驗證的感覺經驗而言。譜系之二，自安瑟爾謨、波納文圖拉、鄧·司各脫、笛卡爾、萊布尼茲、黑格爾至哈茨霍恩，他們大體認為上帝存在的問題是形而上學問題；上帝按其本質或定義是超越性，不在時空和人類經驗之內，與一般的存在問

B503.22

A

1673-1999（2012）16-0027-03

張榮軍，銅仁學院（貴州銅仁554300）法政系副教授，廣西師范大學（廣西桂林541006）馬克思主義學院博士研究生。

2012-05-18