馬爾庫塞思想的馬克思主義定位
——讀《愛欲與文明》的幾點思考

葉潔靜

馬爾庫塞思想的馬克思主義定位
——讀《愛欲與文明》的幾點思考

葉潔靜

作為法蘭克福學派的重要代表之一，馬爾庫塞將弗洛伊德的精神分析理論和馬克思的異化理論思想相結合，對戰后資本主義社會進行了深刻的批判，并提出了建立“非壓抑性文明”的構想。但馬克思主義的科學態度是要對其進行客觀辯證地分析研究，取其精華，去其糟粕。

馬爾庫塞思想；法蘭克福學派；馬克思主義；定位

馬爾庫塞評價說，從1848年到1929年這段時期的歷史，是馬克思主義關于資本主義發展的理論觀點在實質上正確的時期。但在那個時期結束以后，當馬克思主義要求歐洲工人階級作為歷史變革的動因而出現時，工人階級卻轉向了沉默。加上戰后馬爾庫塞對美國這個最典型的發達工業國家長時間的直接親驗，美國高度繁榮的物質文明在使工人階級更加的富裕的同時卻形成了保守主義，他們不斷被各種“非人格化”的力量同化著，也不再是革命斗爭的可靠同盟軍，而是在被不斷物化的世界中形成了各種“單向度的人”［1］，他們對現存的各種原則“自愿的”服從著。馬爾庫塞認為，這就說明，在資本主義制度下，人們不僅被外部的壓迫者、被那些財主和統治者剝削和統治著，而且也被那些企圖阻止他們把自己解放出來的意識形式所統治和支配著，并且是以某種更加隱蔽的方式。正是基于這樣的認識，馬爾庫塞就轉向了弗洛伊德的文明哲學，并結合馬克思主義的異化理論，展開了對資本主義制度的批判。他于1955年出版的《愛欲與文明》就是一本以弗洛伊德的文明哲學為出發點的所謂對現代文明的批判的著作。

一、馬爾庫塞與弗洛伊德思想的相同點和不同點

《愛欲與文明》的副標題是“對弗洛伊德思想的哲學探討”，既然是對弗洛伊德哲學思想的改造，那么我們需要了解的就是馬爾庫塞與弗洛伊德思想的相同點與不同點。

本書第一章就指出，弗洛伊德認為，“人的歷史就是人被壓抑的歷史。文化不僅壓制了人的社會生存，還壓制了人的生物生存；不僅壓制了人的一般方面，還壓制了人的本能結構。但這樣的壓制恰恰是進步的前提……人的首要目標是各種需要的完全滿足，而文明則是以徹底拋棄這個目標為出發點的。”［2］由此，弗洛伊德斷言，文明起源于性壓抑（在后來的理論中泛化為愛欲）。這一點是馬爾庫塞與弗洛伊德共同的基本命題。

二者的不同點在于對非壓抑性文明是否可能存在的問題上。弗洛伊德認為文明本身起源于性壓抑，無論在什么樣的意義上，人類都不可能徹底解放快樂原則，即是說，非壓抑性文明是不可能的。但馬爾庫塞在這一點上的見解完全相反，他認為，如在弗洛伊德的理論中，以往的文明由于經濟上的貧困，人們要想自我保存必須去勞動，去生產維持生命必需的生活資料，這時人們的愛欲就不得不在一定程度上受到壓抑。顯然，這種壓抑是必需的，是不可避免的。馬爾庫塞稱其為基本的壓抑。但馬爾庫塞要說的是這種“原始的生存斗爭”并不是永恒的。尤其是在現階段，科技的高速發展，智能化操作的廣泛應用，人們已經不必從事那些令他們不悅的工作。并且，文明在很大程度上消除了匱乏的威脅，從這個意義上講文明對愛欲的基本壓抑也就沒有存在的理由了。然而馬爾庫塞并沒有停留在這個層面上，而是進一步深化探究了壓抑的根源，提出了“額外壓抑”這一概念。他認為在現代發達工業社會里，我們面對的事實是人們所受到的壓抑較之前非但沒有減弱，反而更加嚴重了，顯然，這是統治階級為維護其統治所強加的額外壓抑。為此消除這種壓抑，徹底解放愛欲，只需推翻現行的統治秩序，從而論證了解放愛欲的現實性。

二、對弗洛伊德主義的馬克思主義定位

《愛欲與文明》一書只字未提“馬克思”這三個字，卻被人們看作是“弗洛伊德主義的馬克思主義”的代表作。最重要的是，因為它是以馬克思的異化勞動理論［3］為基礎，將勞動被異化的現象與愛欲受壓抑的觀點聯系起來，對當代發達社會種種不合理對人的奴役狀態進行分析、批判。而馬克思主義的科學態度是要對其進行客觀辯證地分析研究，取其精華，棄其糟粕。

首先，證明現存制度的不合理。馬克思主義是通過剩余價值理論和階級斗爭理論，揭露資本主義社會的經濟利益和階級壓迫實質，進而提出無產階級革命和無產階級專政理論的。

馬爾庫塞則提出，在現代發達工業社會，人們的愛欲仍然受壓抑，而且主要是來自統治階級為維持其統治而強加給人們的額外壓抑，例如作為愛欲活動的重要組成部分的勞動的異化。在愈發精密分工的現代勞動面前，人們整天從事著枯燥單一的工作，然而，他們并不是在過自己想要的生活，只是在履行某種事先已被確立的功能，他們完全是在異化中勞動著，而且占據著大部分個體生活時間的勞動時間都是痛苦的時間，因而這種勞動是對愛欲的限制，屬于額外壓抑。同時，現代工業社會推行高生產、高消費政策，為了使整個社會制度持續下去，它必須想方設法使它不斷生產出來的產品得到不斷的消費，而它唯一的途徑就是動用一切宣傳機器，使人們相信他們需要這些產品來制造“虛假需求”。它們一旦成功，而且它們往往能夠成功，人們就會不自覺地將社會的需求看作是自己的本能需求。當他們將自己的利益和命運與社會的利益和命運聯系在一起的時候，這個社會就以隱蔽的方式獲得了自己的合法性基礎，人們也就失去了反抗這個制度的理由。這時，人們自愿從事著的勞動其實并不是為了滿足自己的心理需求和發展，而是為了滿足“虛假需求”。于是，勞動性質被完全異化了。馬爾庫塞認為這主要是由統治制度造成的。在工業文明中，統治階級考慮的并不是為滿足人類的需求而創造更多的財富，更不會為了人們的全面發展創造可能的條件，他們唯一考慮的是他們的統治和他們的私利。為此，馬爾庫塞認為，解放愛欲的關鍵是解放勞動，而想要解放痛苦的勞動，唯一的途徑便是推翻現存的統治秩序。這樣，馬爾庫塞就在制度層面上證明了推翻資本主義制度的必要性，這也是其超越弗洛伊德的地方所在。

馬爾庫塞認為，在資本主義社會的早期統治中，統治者的殘酷剝削行經是清晰可見的，很容易激起人們的自覺地反抗。但隨著科技的革新，豐厚的物質財富不斷創造出來。資產階級的統治方式也越來越成熟老練，統治階級在不同程度上改變著他們的統治策略，如建立所謂的“福利國家”、企業職工參與制、終身雇傭制等，這在一定程度上緩和了階級矛盾，使人們自我感覺很幸福。但馬爾庫塞指出了資產階級更加隱蔽的統治方式：技術理性統治。科技的不斷發展，一方面提高了勞動生產率，另一方面又導致了新的統治形式。技術理性的發達使統治階級較少利用暴力和強權手段，而更多地運用消遣、娛樂的消費手段，以自由和富足的名義擴張到全部個體生活中，從而使人心甘情愿地被納入到現存社會秩序中。總之，在馬爾庫塞眼里，現代資本主義統治是披著“合理的”外衣，以更隱蔽的方式壓迫著那些被消解了否定性和對社會的反抗的“自愿”服從著的人們。

馬爾庫塞的理論對資本主義尤其是戰后資本主義制度對人們壓迫的事實的分析可謂是徹底的、淋漓盡致的，它對喚醒廣大被壓迫的無產階級的“否定意識”顯然有很大的啟發意義，同時也為我們提供了豐富的認識當代資本主義社會的事實基礎和新的維度。但這種批判是建立在“人本學”基礎上的人與社會的對立，同時實踐已經證明，這種批判不可能為西方社會的進步和改革提出科學的方向。

其次，建立新型文明。我們知道，馬克思所處的時代是資本主義自由競爭階段，相對于封建主義，資本主義創造出了前所未有的生產力，其進步意義是相當明顯的，但資本主義制度本身存在著不可調和的矛盾，即社會化大生產與資本主義私人占有之間的根本矛盾。馬克思對未來共產主義社會的提出是在對資本主義社會既克服又保留的基礎上提出來的。他認為，在共產主義社會，每個人都獲得了全面發展的條件，因而“使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”［3］。但共產主義社會最明顯的特征應該是生產資料的占有關系徹底擺脫了私有制的束縛，生產資料和勞動產品歸全社會公共所有，勞動者本身既是勞動者，又是生產資料的共同占有者。這就從制度方面規定了共產主義社會的特征。

馬爾庫塞的愛欲解放論也提出了非壓抑性的文明。為此，馬爾庫塞在《愛欲與文明》中專門分析了席勒關于審美的觀點。席勒認為，人們之所以感受到壓抑，主要是因為人的兩種基本沖動，即感性沖動和理性沖動之間存在著沖突，是“理性對感性的壓抑性暴政”造成的。由此，席勒認為，要消除壓抑，只有解放感性，恢復感性。馬爾庫塞贊同席勒的觀點，并從中總結出未來文明的基本特點：（1）消除匱乏，工作變為消遣。這意味著感性揚棄了理性的壓抑，實現了自身的升華，使勞動擺脫額外壓抑的控制，獲得自由自覺的性質。（2）性欲升華為愛欲。其核心就是要把“生殖器之上的性欲”轉化改造成“對整個人格的愛欲化”。通過性欲升華為愛欲，即通過原始多形態愛欲的復活，建立起理性與本能之間的聯系，從而建立起非壓抑性的文明形態。這樣，在新的生存狀態中便會形成以愛欲為核心的新的本能結構。由此，作為消遣的工作也便建立起來了。顯然，在通往未來文明的道路中，馬爾庫塞倡導的是一種文化革命觀。他進而總結出未來的社會是一個愛欲全面解放的社會。人們的性欲不僅得到了解放，而且人的生命本能也得到了全面的解放。這樣的社會實現了“非壓抑性的升華”，是一種“非壓抑性”的社會文明。本能擺脫了壓抑性理性的暴政，走向自由持久的生存關系，工作與消遣、與人的機能的自由消遣同化了。這是一個形成“新人”和“新世界”的社會［4］。至此，馬爾庫塞從人的本質方面的解放描繪了未來的藍圖，與馬克思主義的共產主義社會不免有共通之處。但僅僅將未來的圖景描述為閑暇、感性的幸福生活，顯然只能歸結于馬克思主義關于未來共產主義社會特征的一個小細節，而且沒有從制度上論證，也沒有提到社會歷史所提供的現實基礎，不免陷入沒有任何可行性的純粹的對未來的憧憬。

第三，實現途徑。在變革資本主義制度的途徑中，馬克思主義更加強調革命的重要作用，認為革命是解決社會基本矛盾的主要方式之一，是推動社會發展特別是社會形態更替的重要動力。社會革命的實質是革命階級推翻反動階級的統治，用新的社會制度代替舊的社會制度，解放生產力，推動社會發展。

馬爾庫塞認為實現愛欲解放的途徑是 “總體革命”，它之所以被稱為總體的、全面的，是因為它已經不僅僅是馬克思主義意義上的政治經濟革命，還是一種文化上的革命，一種本能結構上的革命，而且最重要的是本能結構上的革命。因為資本主義社會對人壓抑已經深入到人們的無意識領域，只有通過革命才能徹底擺脫這種束縛，實現人的愛欲的解放。而革命的途徑，馬爾庫塞歸結為美和藝術。他認為只有藝術活動才是不受壓抑的，藝術活動以想象和幻想為基本的思維方式，完全可以超越對抗性的人類實在。馬爾庫塞發現了藝術的革命性質，將藝術與人的解放事業掛鉤，這不免帶有夢幻色彩與空想性質。佩里·安德森曾經指出：“西方馬克思主義的研究對象并不是國家和法律，它注意的焦點是文化。”而“在文化本身的領域內，耗費西方馬克思主義主要智力和才華的首先是藝術。”馬爾庫塞正是視藝術-審美為改變人的心理結構和實現人的解放的有效途徑，從而建立起自己的審美烏托邦理想［5］。

誠然，馬爾庫塞對戰后發達資本主義社會壓迫人們的事實的揭示可謂淋漓盡致，也表現了一位社會思想家的社會情懷。他的理論對我們認識當今資本主義社會有一定的啟示意義。但他將資本主義的壓迫僅僅歸結在人性是否受到壓抑和摧殘這一標準上實在是值得商榷，因為大千世界人們的主觀感受不同，況且各個國家、各個地區的發展可能是不平衡的，他的理論不免有點陷入主觀主義和幻想的烏托邦。

馬克思逝世至今已經有一百多年了，但社會歷史卻是不斷發展變化著的，作為我們指導思想的馬克思主義必然要不斷地發展，只有這樣才能更好地指導我們的實踐。馬克思主義又是一個開放的體系，它本身就是在對過去歷史成果批判改造的基礎上形成的。思想上的交流是無界限的。對于西方馬克思主義，無論其是對馬克思主義本身的捍衛，或是所謂的“補充”、“修正”，亦或是僅僅以研究馬克思主義為名，我們均不應該對其全盤肯定或是否定。西方的一些馬克思主義學者從新的角度對馬克思主義進行了研究，給我們研究資本主義社會和發展馬克思主義提供了新的事實材料和新的維度。因此，我們應該抱有虔誠學習交流的態度吸取和改造其中有價值的東西，只有這樣，馬克思主義才能緊緊把握時代和實踐的脈搏，從新的實踐中吸取思想和營養。只有在各種思想的碰撞中，才能擦出智慧的火花，幫助我們擦亮眼睛，辨別真偽。

[1]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人[M].張峰,呂世平譯.重慶:重慶出版社,1988.

[2]赫伯特·馬爾庫塞.愛欲與文明[M].黃勇,薛民譯.上海:上海譯文出版社,1987.

[3]馬克思.1844年經濟學-哲學手稿[M].中央編譯局譯.北京:人民出版社,2000.

[4]赫伯特·馬爾庫塞.工業社會與新左派[M].北京:商務印書館,1982.

[5]王偉.馬爾庫塞的審美烏托邦理想[J].濟南:山東社會科學,2002(1).

B089.1

A

1673-1999（2012）16-0018-03

葉潔靜（1986-），女，山西洪洞人，福建師范大學(福建福州 350007)馬克思主義學院碩士研究生。

2012-05-28