荒野中的重生——《與狼共舞》中鄧巴的自我實現

王忠霞 汪志寧

（安徽中醫藥高等專科學校 基礎教學部，安徽 蕪湖 241000）

由凱文·科斯特納導演的影片《與狼共舞》在1990年大獲成功，奪得第68屆奧斯卡最佳影片等7項大獎。影片根據凱文好友邁克爾·布萊克的同名小說《與狼共舞》改編，講述了美國白人軍官鄧巴在南北戰爭之后自愿到西部邊疆駐守，結果為蘇族人的文化深深吸引，跟語言不通文化不同的蘇族人建立了深厚友誼。其后前往當地的白人軍隊反而將他視為叛徒，對他暴力相向。鄧巴從此以身為白人為恥，徹底投向蘇族人的陣營，并堅持自己的名字叫“與狼共舞”。自小說面世以來，國內對它的研究主要集中在電影藝術、敘事藝術研究、象征手法運用、原始主義探索，以及小說多個譯本比較研究方面。他們中大都著重分析狼“雙襪”的寓意，或是通過該片與其他西部片的對照比較，探究西部片敘事特征，等等。這些文章多維度地闡釋了該片，豐富了該片的研究素材，為觀眾賞析該片提供了大量的參考，但是未注意到該片塑造的人物及其命運形成過程中的一個重要因素——自然，因而對小說中流露出的寶貴的生態思想并未做深入研究。

自我實現是深生態學的最高規范之一，要求把人的自我利益與大自然中的所有物種的利益緊緊聯系在一起，把人類道德共同體的范圍擴大至整個“生物圈”。這一概念中的“自我”有別于現代西方的“自我”，深生態學的自我觀念要求人類的現有精神進一步地成熟和成長。具體而言，人類自我意識的覺醒，經歷了從本能的自我 （ego）到社會的自我（self），再從社會的自我，到形而上的“大自我”（Self）即“生態的自我”（ecological self）的過程。 這種“大自我”或“生態的自我”，才是人類真正的自我。人類的自我實現有賴于其他存在物的“自我實現”，亦即只有當包括全體人類、鯨、灰熊、整個雨林生態系統，以及山川、河流、土壤中的微生物在內的所有存在物的內在價值得以實現時，這一自我的完全展開方可完成。①本文立足于上述理論，著重解析主人公鄧巴的自我實現歷程。在探秘美國邊境進程中，鄧巴通過在荒野中獨居、與蘇族人的友誼徹底擺脫了被所謂的“文明”腐蝕的靈魂，融入蘇族人，獲得“新生”，最終完成了自我實現。本文通過揭示作品中體現的深層生態學思想，為讀者解讀該作品提供一個新的視角，使其更深刻地理解作品在當前生態危機日益嚴重的情況下的重要啟示意義。

一、荒野獨居

深生態學認為，培養生態意識需要人類“坦誠地面對自己，探尋清晰地直覺，并按照清楚的道義行事”。②具體而言，人類必須親自深入那些未經文明污染的荒野世界，學會欣賞荒野的安寧和孤獨之美，并且要學會如何聆聽。南北戰爭中鄧巴一戰成名，即便如此，他在戰爭中的無助、絕望、被動，以及被戰爭狂人利用；即便時間流逝，那曾經的沮喪、恐懼和困惑必將伴其終生，鄧巴在戰爭中迷失了本性，路在何方？當被告知他可以選擇任何想要駐扎的據點時，他請求被派往大家都拒絕駐扎的邊境，只是為了“在它消失之前看一看它”③P35。鄧巴的選擇正暗示了他厭倦了人類無休止的殘酷廝殺，表達了他急于擺脫冷酷世俗、返璞歸真的愿望，也為他與自然的親密接觸提供了契機。在邊境，鄧巴進入了一個全新的非人類世界，脫離了原來的社會角色，開始尋找迷失已久的自我。

鄧巴自童年時代就對邊境十分著迷，他相信邊境代表了這個世界的理性、邏輯，“夢想有一天能夠去邊境服務”。③P11帶著對邊境的向往，對神秘的水牛群的好奇，第一次踏足邊境，他被震撼了，“他的心臟以一種截然不同的節奏跳動③P2”，他深深地愛上了這片熱土：浩闊無云的天空，海浪翻涌一般的草原；沒有道路，沒有車輛行駛過的軌跡，完完全全的一片空曠原野。“他坐在完全開放的大草原上，讓身體隨著草原的律動而搖動。雖然被震撼同化，但是他的血液并沒有澎湃急流，很奇怪地，他的血流平緩舒適，只感覺一陣陣的喜悅，他想要形容此刻的感受，字句和片語不斷地涌現腦海，但是卻沒有辦法，將它們綴連成有意義的字句。 ”③P2

人類自誕生以來就和自然緊密地聯系在一起。自然是人類的庇護所，當人類厭倦了人世的塵囂，便會躲入自然。梭羅、摩西、佛祖等都曾經在自然中修身養性；北美土著的宗教中十分推崇獨自旅行。為什么人類要追求荒野中的獨處？長期生活在文明社會的個體造訪荒野，目的是“躲避文明的副產品即嘈雜、污穢和混亂”④。心理學家斯托爾認為，獨居和環境的變化有助于人們改變世界觀。一個人離社會秩序愈遠，就越容易跳出既定行為準則的藩籬。人獨自一人，他感受到的來自社會的壓力越小，享受的自由限度就越大。在哲學家菲利普·科赫看來，在獨居這一“經驗世界”中，他者不存在。⑤他列出了三種獨居情形：物質隔離、社會脫離和沉思，指出獨居的最重要的感官特征之一是遠離人類的嘈雜，其目的就是遠離來自人類社會的各種噪音：汽車喇叭聲、電話鈴聲、電視廣播等。駐扎席格威治，鄧巴很高興周圍的寧靜，在這兒，他能感受到荒野的聲音。大自然奇異的美景令他著迷，壯麗的大草原，野花到處開放，“大草原如此美麗，處處都有艷麗的野花，而最美的還是水牛草，它們像海洋一般，在微風中款擺搖浪，這種景象，他百看不厭”③P45。獨居使得鄧巴享受到了最大限度的自由，不為名利所累，過著與當地土著居民一樣簡單的生活。“在這里，他的心靈十分自由，沒有工作，沒有娛樂，日子一成不變，無論他去河邊汲水，還是為自己做一頓豐盛晚餐，都可以隨心所欲，沒有一絲束縛：他被隔離，他就是全部，這種感覺十分美妙”。③P45

荒野獨居具備以下優點：自由、與自我和諧、與自然和諧。⑥獨居使得鄧巴能夠聆聽自己內心的真實聲音，觸摸自己的內心世界。書中鄧巴洗衣唱歌那一幕美到極致，蘊含了豐富的象征意蘊。他洗掉所有衣服包括他的軍帽，因為他發現“裸體的感覺實在美妙”，此刻的鄧巴儼然回歸到人類的始祖亞當，他竟然覺得，不穿衣服，感官會比較靈敏，每一株小植物、每一只小昆蟲，都能引起他的注意，周圍的一切，在剎那間，變得如此鮮明生動。此時，他感到“自己是大草原真正的一分子”。③P49從某種程度上說，他的衣服、軍帽是文明的象征。脫去文明的外衣，融入荒野中的鄧巴更加成熟了。科赫稱這種感覺為自我與自然之間的“融合”，即與自我的和諧。通過直面自我，鄧巴認識到自身和非人類世界的聯系。當他主動走進內心世界，發現真正的自我，他更加成熟了，并和非人類世界完全一體化。對鄧巴而言，荒野獨居是他精神成長的一個關鍵步驟。在去往邊境之前，他沒有自己的身份，只是戰爭的受害者，通過與自然的親密接觸，飽受戰爭摧殘的鄧巴回歸自然，接受精神洗禮，并實現和狂野美麗的自然認同。

二、踢鳥：鄧巴的導師

印第安人素有“荒野之子”之稱，在歐洲人的評價中幾乎算不上是人類，被視作一群“混蛋、小偷、乞丐、野蠻人”，但他們謙遜、隱忍，他們固守著印第安人的傳統，虔誠地熱愛土地，與自然為鄰。小說中，作者重點突出了踢鳥作為鄧巴自我實現的導師，他在鄧巴的成長中有著舉足輕重的作用。

踢鳥是蘇族人的智者，代表著思考、博學、遠見，集中體現了蘇族人和自然的和諧共處。在他看來，偉大的神靈“百康塔卡”就像他的祖父，有著超常的力量，教會他如何生存、祈禱。所以，他永遠保持清醒，用耳傾聽，用眼觀察，無論風向改變或鳥聲明嗽，無時無刻不注意大靈傳達的訊息。正是這位部落里最受尊敬的智者對鄧巴循循善誘，引領他進入一個全新的世界。初次造訪蘇族人的部落，鄧巴立刻為其溫暖、安寧的氛圍著迷。小說向我們描繪了一個不受外界影響、自給自足的特殊地區，一個人與自然相互依賴、共生的社區。人們住在圓錐形的帳篷里，在夕陽余暉的照耀下，整個部落顯得安詳而平和。他們按照最原始的方式組織分工，各司其職。他們用動物皮制成服裝，用在自然中找到的貝殼、羽毛等做裝飾，兼具簡樸與原始之美。“歲月和文明的前進與他們無關，他們過著人類原始的生活，他們就是原始”。他們的生命對自己而言，都不是最重要的。“他們透過對神的侍奉生活，也因此使脆弱無常的生命有了倚靠。他們不斷地盡力而為，忠心耿耿，卻沒有怨言。這么簡單、美麗的精神，就是他們生活的方式”。③P72

奈斯曾經指出：“最大限度的自我實現……離不開最大限度的生物多樣性和最大限度的自動平衡。因此，生物多樣性保持得越多，自我實現得就越徹底。”⑦只有當我們停止把自我理解為孤立、狹隘的本我，并使我們的認同對象從自身擴展到其他人，從人類最終擴到整個生態系統時，我們的精神成長才會開始。以踢鳥為首的蘇族人用自己的行動實踐著這一真理。他們扎根于這片草原，同時也隸屬于這片土地。他們對土地的熱愛勝過一切，他們相信沒有人擁有土地。土地、天空、海洋都由大靈恩賜，誰都不能擁有，只能享受大地的恩賜。人可以擁有馬、帳篷、衣服、但是擁有不了土地。蘇族人努力保持生物多樣性還體現在他們與野牛群的特殊關系中，再沒有什么比野牛群的到來更讓他們高興的了。只要有足夠的牛群做食物，他們就絕不大肆屠殺野牛，這是對自然的尊重、熱愛和保護。當他們看見漫山遍野被剝去毛皮的野牛尸體，各種動物被殘忍地集體屠殺，大樹被整個兒砍到，孕育生命靈氣的森林被褻瀆，眼中涌出悲痛的淚水。

鄧巴親眼目睹了以白人為代表的文明人對森林的褻瀆，認識到了他們的貪欲和野心。在那兒，蘇族人對自然的敬畏與白人對自然的疏離和褻瀆形成巨大反差。蘇族人追求與自然的和諧相處，并以之為信條，而白人則追求統治自然；在蘇族人看來，世界是美麗的，他們愿意分享，愛自然的一切，而在白人看來，大地是丑陋的，充滿罪惡的，是供人類榨取利潤的。為了拓寬深化自我，深層生態學呼吁人類對自我進行深層追問。蘇族人和白人的裂痕啟迪鄧巴反思人類中心主義觀。美國工業化進程帶來了對西部的致命破壞，白人打著“將文明帶入蠻荒的心臟”的旗號，真實目的是要“馴服”印第安人，用美國主流文化同化他們。當看到蘇族人的和諧生活被破壞，邊境的生態被摧毀，鄧巴非常失望，他為自己是他們中的一員感到無比羞愧。在小說的高潮處，當從“文明”世界走來的鄧巴最終拒絕用英語回答白人士兵的問題，并用蘇族語重復說著“我是與狼共舞，我無話可說，你們不配和我說話”時，他與所謂的“現代文明”徹底決裂，成為一名真正的印第安勇士。此時，鄧巴的生態自我完全展開。

三、結語

20世紀后半葉，西方社會大規模工業化生產帶來的負面作用，使人類的生存環境急劇惡化，生態系統危機四伏。當代，一直以統治者自居的人類陷入了空前的困境。與此同時，更為嚴重的是人類自身內部的“精神污染”。在消費主義盛行的今天，人類的精神經歷了前所未有的危機。在對自然資源瘋狂的攫取和無休止的占有中，人類在貪婪和不斷膨脹的欲望中迷失了自己，失去了理想、信仰，享受著虛假幸福的人類“異化”了。我們不禁發出這樣的質問：迷失了的心靈究竟何時回家？

深層生態哲學倡導打破人類中心主義觀，對當代生態危機發出深層追問，強調生物圈內一切個體的內在價值，這有助于抵消當今人們對待自然環境問題上的機械主義、個體主義立場的弊端。其關于個體自我與大我的理論設定，所有存在物的（大）自我實現”、“最大限度的多樣性”、“最大限度的多樣性意味著最大限度的共生”和“讓共生現象最大化”這些生態倫理規范，在當代顯得尤為重要。鄧巴的平原之旅就像一種靈魂救贖，重新喚回了迷失的自我。通過回歸自然，疏離人類文明，鄧巴得以最大限度地接觸自然；和蘇族人的相處啟發他領悟 “生物圈中的一切存在物都擁有生存和繁榮的平等權利，都有在較寬廣的大我的范圍內使自己的個體存在得到展現和自我實現的權利”⑧。

注釋：

① Pojman，Louis P.（ed）.Environmental Ethics：Readings in Theory and Application.Boston：Jones and Bartlett Publishers，Inc.1998：146.

②⑧Devall，Bill&George Sessions.Deep Ecology.Layton：Gibbs M.Smith，inc.，1985，PP8，ix，20，67.

③文中所引小說中原話出自Dances with Wolves，由Ballantine Books出版。后文凡出自同一著作的引文，隨文標明出處頁碼，不再另行作注。

④⑤⑥轉引自Abbey，Edward.Desert Solitaire：A Season in the Wilderness.New York：Ballantine，1971，PP7，18，99.

⑦Arne Naess.Simple in Means，Rich in Ends.in M Zimmerman（ed.）Enviroamental Philosophy：From Animal Rights to Deep Ecology.Englewood Clifs：Prentice Hall，1993：185.

［1］Bill Devall.“The Deep，Long-Range Ecology Movement 1960-2000__A Review”.Ethics&the Enviornment 6.1，2001：18-41.

［2］Gilman，Robert.“The Idea of Owning Land.Living With the Land”.In Context（22），2000，6：29.http： //www.context.org/ICLIB/IC08/Gilman.htm.

［3］Grey，William.“The Value of Wilderness”.Environmental Ethics，1979，Vol 1，No.4：309-319.http：//www.uq.edu.au/%7Epdwgrey/pubs/vow.html.

［4］Naess，Arne.“The Shallow and the Deep Long-range Ecology Movement：a Summary”.Inquiry 16.1-4，1973：95-100.

［5］Naess，Arne.“Self-realization：An Ecological Approach to Being in the World”，Deep Ecology for the 21st Century：Readings on the Philosophy and Practice of the New Environmentalism.ed.Sessions，George.Boston，MA：Shambhala，1995.