魏晉南北朝泰山祭祀考

劉興順

(泰山學院 教師教育學院、泰山研究院，山東泰安 271021)

秦漢時期，國家正祀中的泰山祭祀，逐漸形成了所在地的祭祀與非所在地的祭祀兩個系統。魏晉南北朝時期，這兩個泰山祭祀系統雖然被繼承下來，但在新的歷史條件下，也產生了許多新的變化。本文擬從泰山所在地與非泰山所在地兩個方面，對這一時期國家正祀中的泰山祭祀進行梳理與考論。

一、泰山所在地祭祀

魏晉南北朝共369年，是中國歷史上政權更迭最頻繁的時期，受此影響，泰山所在地的常規祭祀雖然在一定時間內正常進行，但更多情況下難以得到正常的維系。此外，非常規祭祀則時見于史書。具體考論如下:

(一)曹魏時期

220年，曹丕代漢建立魏政權。魏沿置泰山郡，領奉高、博、梁父、鉅平等十一縣，郡治奉高。曹丕政權高度重視五岳祭祀，第二年，恢復了正常的山川祭祀制度。“六月庚子，初祀五岳四瀆，咸秩群祀”。［1］這是曹魏政權的首次五岳之祭，并按次序祭祀其它神祇。又據《宋書》:“魏文帝黃初二年六月庚子，初禮五岳四瀆，咸秩群祀，瘞沈珪璋。”［2］表明以珪璋為禮并瘞埋的方式祭祀泰山等五岳。這次祭祀的其它細節未交代更多，應是于五岳四瀆所在地祭祀。

魏文帝黃初五年(224)十二月，詔曰:“先王制祀，所以昭孝事祖，大則郊社，其次宗廟，三辰五行，名山川澤，非此族也，不在祀典。”［1］曹丕詔書指出曹魏祀典包括:第一、郊社，第二宗廟，第三三辰五行，名山川澤。不在此列的，不列入祀典。據前，泰山等五岳是列在曹魏祀典的名山。魏明帝青龍元年(233)，“詔郡國山川不在祀典者勿祠”，［1］這表明，郡國對在祀典的所在地山川進行祭祀，而不得對祀典之外的所在地山川進行祭祀。

雖然曹魏時期所在地的泰山祭祀材料并不充分，但仍可推斷，自黃初二年起，恢復了泰山郡的泰山的祭祀，以珪墇為禮，并瘞埋。

(二)西晉時期

晉武帝司馬炎代魏，建立西晉，繼續設置泰山郡。稱帝伊始，泰始元年(265)十二月下詔書，稱以前的圣帝明王，祭祀五岳、四瀆，名山川澤，各有定制，而漢末不篤信正道，僭越禮制，褻瀆神靈，縱欲祈禱，茍且求幸，舍正趨邪。“故魏朝疾之。其按舊禮，具為之制，使功著于人者，必有其報，而妖淫之鬼，不亂其間”。［2］表明了對曹魏祭祀制度的認同，所以，西晉時期，應該繼承了曹魏的山川祭祀制度。至于泰山祭祀的具體活動，未見記載。

(三)東晉十六國時期

1．東晉

元帝建武元年(317)渡江，即位建康，建立東晉。北方進入十六國時期。據清人徐文范《東晉南北朝州郡表》，這一時期泰山郡政權歸屬變動如下:

元帝太興二年(319)，郡守徐龕叛降石勒，自稱兗州刺史，尋反覆;永昌元年(322)，后趙殺龕;永和八年(352)，復;十年(354)，徐州刺史荀羨使戴遂將三千人守之;太和元年(366)，入燕;五年(370)，入秦;太元九年(384)，復;十一年(386)，郡守張愿叛降翟遼;十五年(390)，愿降晉;十九年(394)，入后燕;隆安二年(398)，入南燕;三年(399)，南燕以慕容法為兗州刺史，鎮梁父;義熙六年(410)，復;十年(414)，郡守劉研等帥流民七千余家降魏，旋復;宋武永初三年(422)，入魏，魏之泰常七年也。［3］

東晉十六國時期，泰山郡城頭變幻大王旗，泰山的歸屬變動不已，自317年到422年前后106年內，泰山郡至少十三次易主;政局紛亂如麻，人心自然不穩。更重要的是泰山郡政權的反復動蕩，多為太守自亂所致。亂局之中的泰山祭祀自然會深受影響。

東晉明帝太寧三年(325)七月，詔曰:“郊祀天地，帝王之重事。自中興以來，惟南郊，未曾北郊，四時五郊之禮都不復設，五岳、四瀆、名山、大川載在祀典應望秩者，悉廢而未舉。主者其依舊詳處。”［4］

據此可知，自晉南遷以來，只舉行南郊之禮，未曾進行北郊，而且四時五郊之禮也不復存在。明帝重點提到列入祀典應該望祭的五岳四瀆、名山大川等，因無北郊而被廢不舉。這一方面表明，東晉南遷以來，九年間未曾望祭泰山等五岳，另一方面表明，明帝意欲重啟已廢止九年的望祭泰山等五岳的禮儀。之所以采取望祭的方式，恐怕與東晉偏安江南，失去了對江北名山大川的控制有極大關系。比如，此年的泰山被后趙石勒占據，至其所在地祭祀已無可能。所以，東晉因勢利導，運用望祭的方式，對泰山等五岳進行祭祀。晉明帝讓掌管祭祀的人依舊例，審閱處理。由于明帝這一年即去世，至于具體實踐如何，并無下文。

東晉穆帝升平(357－361)中，何琦論修五岳祠，由其文亦可見東晉時泰山祭祀之一斑:

唐、虞之制，天子五載一巡狩，省時之方，柴燎五岳，望于山川，遍于群神。故曰“因名山升中于天”。所以昭告神祇，饗報功德。是以災厲不作，而風雨寒暑以時。降逮三代，年數雖殊，而其禮不易。五岳視三公，四瀆視諸侯，著在經記，所謂有其舉之，莫敢廢也。及秦、漢都西京，涇、渭長水，雖不在祀典，以近咸陽，故盡得比大川之祠。而正立之祀，可以闕哉!自永嘉之亂，神州傾覆，茲事替矣。唯灊之天柱，在王略之內，舊臺選百石吏卒，以奉其職。中興之際，未有官守，廬江郡常遣大吏兼假，四時禱賽，春釋寒而冬請冰。咸和迄今，已復墮替。計今非典之祠，可謂非一。考其正名，則淫昏之鬼;推其糜費，則四民之蠹。而山川大神，更為簡闕，禮俗頹紊，人神雜擾，公私奔蹙，漸以滋繁。良由頃國家多難，日不暇給，草建廢滯，事有未遑。今元憝已殲，宜修舊典。岳瀆之域，風教所被，來蘇之人，咸蒙德澤，而神祇禋祀，未之或甄，巡狩柴燎，其廢尚矣。崇明前典，將俟皇輿北旋，稽古憲章，大厘制度。其五岳、四瀆宜遵修之處，但俎豆牲牢，祝嘏文辭，舊章靡記。可令禮官作式，歸諸誠簡，以達明德馨香，如斯而已。其諸妖孽，可俱依法令，先去其甚。俾邪正不瀆。［2］

自唐、虞以來五岳四瀆即被列入國家祀典，為正祀。但自永嘉之亂后，神州顛覆，五岳四瀆之祀衰廢。只有天柱山(即今安徽省境內之霍山)在國家的疆域之內，選擇百石吏卒，管理供奉。所謂百石吏卒，即百戶吏卒，為下級小吏。《晉書》引何琦文作“百戶吏卒”。［4］《三國志·魏紀》“黃初二年，以議郎孔羨為宗圣侯，邑百戶，奉孔子祀。令魯郡修起舊廟，置百戶吏卒以守衛之。”［1］《水經注》卷二十五引此文作“百戶吏卒”，“魏黃初元年，文帝令郡國修起孔子舊廟，置百戶吏卒。”足見魏晉時期，朝廷選用百石吏卒(百戶吏卒)對國家祀典中的地方性廟宇進行專門管理。以此推之，泰山廟也當如此。只是永嘉之亂后，泰山所在地的官方祭祀毀棄。

東晉偏安江南后，天柱山廟未有專職管理人，而由所在地郡守派遣大吏代管，按四時祈禱報賽。自咸和至今，連南岳天柱山祭祀也衰敗毀棄了。以至于五岳四瀆的祭祀儀注，包括俎豆牲牢，祝嘏文辭等已經失傳。東晉域內的南岳尚且如此，其它四岳也就可想而知了。

列在祀典的五岳祭祀衰敗，而不在祀典的淫祀卻大行其道，人神雜擾，無論在精神上還是在物質上都給東晉帶來眾多負面影響。為獲得國家的統一與振興，急需在宗教祭祀領域正本清源，確立正常的山川祭祀制度。所以，何琦力主恢復重修五岳四瀆廟，重新制定祭祀儀注，恢復其常規祭祀。

需要指出的是，穆帝時期，泰山仍在東晉控制之下，但從何琦的文章中可以看出，此時的東晉也只有在軍事行政上對泰山區域施加影響，已無能力與精力對泰山進行常規祭祀了。當然，何琦以五岳為總名，實際上是夸大之辭，只是一種理想罷了。但這也反映了這一時期，泰山等五岳祭祀的歷史與現狀，以及時人對這一制度恢復的理想與企盼。最后，何琦的文章穆帝并未閱讀，其建議自然也是沒了下文。

2．十六國

十六國時期，375年，王猛病重，苻堅“親祈南北郊、宗廟、社稷，分遣侍臣禱河岳諸祀，靡不周備”。［4］時泰山在秦境，當有前秦侍臣至此祈禱致祭。除此之外，北方各政權沒有國家祭祀山水的記載，缺乏穩定持久的政治文化環境是其重要的原因。

這一時期的泰山廟狀況卻因東晉伍緝之的《從征記》得以展現。義熙五年(409)，東晉中軍將軍劉裕率軍北伐，進攻南燕。五月，泰山郡被東晉據有。軍中將佐派使者，以犧牲玉帛進獻岱岳廟，奉高女巫秦氏為之預卜勝期。

伍緝之跟隨劉裕北征，后據所見所聞撰《從征記》。其為這一時期的泰山廟留下了珍貴材料:

《從征記》曰:泰山有下、中、上三廟，墻闕嚴整，廟中柏樹夾兩階，大二十余圍，蓋漢武所植也。赤眉嘗斫一樹，見血而止，今斧創猶存。門閣三重，樓榭四所，三層壇一所，高丈余，廣八尺，樹前有大井，極香冷，異于凡水，不知何代所掘，不常浚渫而水旱不減。庫中有漢時故樂器及神車、木偶，皆靡密巧麗。又有石虎建武十三年永貴侯張余上金馬一匹，高二尺余，形制甚精。中廟去下廟五里，屋宇又崇麗于下廟，廟東西夾澗。上廟在山頂，即封禪處也。［5］

伍緝之記載了這一時期，泰山廟已有上中下三座，其中下廟:墻闕嚴整，漢柏夾階，樓榭四所，門閣三重，壇墠三層，樂器神車木偶、靡密巧麗，張余所上金馬，形制甚精。中廟距下廟五里，建筑更加高大華麗。上廟在山頂帝王封禪之處。從伍緝之的記載來看，泰山廟雖處在各種勢力的爭奪之中，卻得到了較好的保護。而何琦所說的衰敗毀棄，大概僅指東晉官方對泰山祭祀的放棄而已。也表明這一時期，可能民間對泰山進行獨立的祭祀活動，從而使泰山之祀在民間得以延續，當然這些與國家正祀無涉。

(四)南北朝時期

南北朝時期，泰山歸屬變動如下:

魏:宋武永初三年(422)，入魏，魏之泰常七年也。宋元嘉七年(430)，克復。十年(433)，割山茌入青州所立之太原郡。泰始二年(466)，全入魏。永安元年(528)，徐紇依郡守羊侃，與之起兵降梁，梁使羊鴉仁專將兵應接羊侃，侃、紇遂奔梁。北齊:魏皇興(467－470)初，置東泰山郡于南城，至齊天保(550－559)中廢，并改泰山郡曰東平，改博平縣亦曰東平。［3］

南北朝170年間，泰山曾經為劉宋占據三十余年，其它時間全為北魏、北齊占有，泰山的政權歸屬進入了相對穩定的時段。

1．南朝

南朝宋、齊、梁、陳，只有劉宋政權曾擁有泰山，泰山所在地的祭祀也不見于史書。

宋孝武帝大明七年(463)六月丙辰，詔令祭祀霍山，但有司一不知派何官員，二不知用何犧牲祭品，三不知用何祭器。真可謂一問三不知了。殿中丞丘景先認為這是由于山川祭祀之事“業曠中葉，儀漏典文”。［2］祭祀之事中世以來曠廢日久，祀典中山川祭祀禮儀缺漏不全，可見劉宋并未建立起系統的山川祭祀制度。三年不為禮，禮必廢，即使劉宋境內的霍山的祭祀，時人也已經不能詳盡其儀了，所以，雖然當時擁有泰山，但更不可能也無法對泰山進行常規的國家祭祀。

2．北魏

北魏前期，雖然泰山不在其境，卻在平城之北建五岳四瀆廟進行祭祀(詳見下文)，至魏太武帝拓拔燾太延元年(435)，五岳之中，恒岳、華岳、嵩岳三岳為北魏據有，“立廟于恒岳、華岳、嵩岳上，各置侍祠九十人，歲時祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣”。［6］從中可以看出，北魏重視五岳所在地的祭祀，這表現在以九十人侍祠，進行歲時祈禱水旱，這樣的專職五岳祭祀的人員數量在這一時期是規模最大的;并且派遣中央官員率領當地刺史在春、秋進行祭祀，可謂兼有西漢之遣使持節致祭與東漢之太守致祭之制度。此時泰山尚在劉宋之境，故無其所在地祭祀規制。但若以此推斷，泰始二年(466)泰山全入北魏后，其祭祀之制亦應同此。

北魏中后期因地緣關系，與泰山有著密切的關系，史書也記載了北魏在泰山本地的多次祭祀活動。這些泰山祭祀活動包括:皇帝親臨祭祀、遣使致祭、祈雨祭祀等。

太平真君十一年(450)，太武帝拓拔燾南征，經過恒山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。“過岱宗，祀以太牢”。［6］后魏無功而返，泰山仍歸東晉占據。此為皇帝親臨祭祀泰山。

北魏獻文帝拓跋弘天安元年(466)，宋兗州刺史畢眾敬歸附北魏，泰山一帶從此徹底歸入北魏版圖。北魏獻文帝拓拔弘皇興二年(468)，“以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀于東岳”。［6］此為遣使致祭泰山。其《祭岱宗文》被唐《初學記》收錄:

維皇興二年，敢昭告于岱宗之靈。正趾坤元，作鎮東夏，齊二儀以永固，崇至德以配天，故能資元氣以造物，協陰陽而變化。若其嵓嶺峭峙，川谷幽深，神怪譎詭，倏忽百靈，吐納風云，育成萬品，攝生之所歸焉，禎祥之所萃焉。是以歷代帝王之崇，封禪銘功，以告其成，七十二君，咸在茲焉。自非功侔造化，應同自然，孰能若此者哉!自我國家，肅恭禋祀，懷柔百神，邦域之內，罔不咸秩。往以天路未夷，雖望祭有在，今大化既同，奄有淮岱，謹薦于岳宗之靈，尚饗。［7］

這是現存第一篇泰山祭文。首先，這篇祭文對泰山之神進行了高度的贊美，稱其為生長萬物的根元，育成萬品，維持生命，萃集禎祥，作鎮東夏，與天地齊，至德配天。這是對泰山神格職司的首次明確界定，基本上確立了后世對泰山職司的判斷，其行文用語對后世祭泰山文也影響極大。其次，后世稱泰山“配天作鎮”，這里是能見到的最早出處。第三，以往北魏因天路未夷，只能望祭泰山，現在奄有淮岱，所以，能到泰山薦饗泰山之神。表明這是北魏首次于泰山所在地進行祭祀。

太和十九年(495)，孝文帝元宏南征齊，“夏四月己未，行幸瑕丘，遣使以太牢祠岱岳”。［6］此為遣使祭祀泰山，牲用太牢。唐《初學記》亦收錄其《祭岱岳文》:

維太和十九年，敢昭告于泰山東岳之靈。造化氛氳，是生二儀。玄黃既辟，山川以離。四流含靈，五岳苞祇。并兼萬象，出納望義。岱宗穹崇，梁甫盤崛。青丘崎嶬，春阯郁律。肇生庶類，啟光品物。上敷神工，下融靈秩。載協化文，四氣以溢。百王鐫成，莫不茲室。［7］

與高允祭岱文相比，此祭文突出了五岳四瀆隨天地而生的神圣來源，“四流含靈，五岳苞祇”，誕生之際，即有泰山神祇。并且也如高允祭岱文一樣，說明了泰山“肇生庶類，啟光品物”的神格職司。最后點出，歷代帝王，沒有不在泰山上鐫刻成功的，亦即封禪。表明自己以“百王”后繼者自居的真實心態。

孝明帝元詡正光三年(522)六月己巳，因“炎旱頻歲，嘉雨弗洽，百稼焦萎，晚種未下，將成災年，秋稔莫覬”。下詔:“今可依舊分遣有司，馳祈岳瀆及諸山川百神能興云雨者，盡其虔肅，必令感降，玉帛牲牢，隨應薦享。”［6］此為因旱祈雨，于泰山所在地祈禱祭祀。“舊分”說明是慣例。

3．北齊

天保元年(550)五月，文宣帝高洋在鄴代東魏稱帝，建立北齊，六月即下詔“載于祀典者，咸秩罔遺”。［8］說明北齊立朝之始，即對祀典之內的神靈進行全面祭祀。“詔分遣使人致祭于五岳四瀆”。［8］分別派遣使者致祭于五岳四瀆，此時泰山在其境，則至泰山所在地進行祭祀。

據《隋書》，北齊確立了固定的山川祭祀制度，并有專門機構人員掌管。“太廟兼領郊祠、掌五郊群神事。崇虛掌五岳四瀆神祀，在京及諸州道士簿帳等事”。［9］北齊設崇虛局，掌五岳四瀆神祀。這樣，北齊立朝之始，即恢復了泰山所在地的常規祭祀制度，且由崇虛局進行常規管理。

二、非泰山所在地祭祀

西漢末年，泰山等五岳開始從祀于國家郊祀，“自從成為郊祀的對象后，五岳以及那些名山便跨越了地域限制，成為政權存在的一種合法性體現。對于五岳而言尤其是這樣”。［10］這一時期，泰山非所在地的祭祀呈現出復雜多元的格局，相對穩定持久的政權在其國家祭祀的核心，幾乎都對泰山祭祀給予足夠的重視。現考述如下:

(一)曹魏時期

220年，曹丕代漢稱帝。皇帝資格必須通過即位禮儀來獲得。這年十月，曹丕筑壇于繁陽(今河南許昌市西南臨潁縣繁城鎮)，庚午(28)，在公卿、列侯、諸將、匈奴單于、四夷朝者數萬人的注目下，曹丕“升壇即阼”，［1］接受了獻帝的璽綬，完成了皇帝登基的儀式。

辛未(29)，曹丕以皇帝的身份舉行告天的燔燎祭祀:“燎祭天地、五岳、四瀆”［1］等大神。“與群寮登壇受帝璽綬，告類于爾大神;唯爾有神，尚饗永吉”。［1］改元黃初。

即位禮儀是最高統治者獲取權力的象征。作為國之至尊的最高統治者，其擁有“皇帝”和“天子”等不同的稱號，不同稱號、相應權力的獲得和擁有，都是通過即位禮儀來實現的。曹丕通過接受璽綬策書，完成皇帝即位。又以皇帝的身份，就受皇帝位一事向天地、五岳、四瀆報告，求得他們的承認并接受天命，并由這個天命來保證曹丕的天子地位。所以曹丕自稱，“吾應天受禪”，［1］“朕受天命，帝有海內”，［1］以表明自己天子地位的合法性與正統性。

曹丕即位儀式中，燎祭天地、泰山等五岳、四瀆，無疑采用了西漢末年以來郊祀天地的復合型儀式。兩漢皇帝即位，未見有燎祭泰山等五岳的儀式。直到曹丕登基，泰山、黃河等岳瀆，才明確作為山川之神的代表，進入皇帝即位儀式，接受燎祭。所以，曹丕是“阼燎”泰山的第一人。這是兩漢五岳祭祀制度的升華，泰山等五岳從此明確成為皇帝登基受天命的神圣來源。

國家遇大事，或望祭、或遣使祭告泰山等五岳，這種制度漢代已經萌芽，曹丕以后，這樣的行為日益增多。曹丕“阼燎”泰山的做法，對后代祭告五岳之制，產生了深遠影響。

曹丕以后，魏明帝舉行過兩次郊祀，但這兩次為郊天。自正始(240)以后，曹魏沒有再舉行過郊祀。所以，曹魏一朝，除曹丕阼燎泰山外，泰山應未出現在其它郊祀儀式中。

(二)西晉時期

西晉的郊祀出現了新的變化，晉武帝有意變革曹魏郊祀制度，棄鄭學而采用王肅的郊祀理論。泰始二年(266)冬至，晉武帝最后一次親祠圓丘后，合并圓丘于南郊，合并方后丘于北郊，“自是后，圓丘方澤不別立至今矣”。［2］武帝之后，西晉不再郊祀。西晉一朝的郊祀活動中，未出現泰山等五岳從祀的具體記載。

(三)東晉十六國時期

元帝太興二年(319)，即渡江后的第三年才開始討論郊祀問題。并在建康南郊南方偏東處建郊壇，“三月辛卯，帝親郊祀，……是時尚未立北壇，地祗眾神共在天郊”。［4］元帝采取天郊與地郊合一的方式，但其從祀神并未明示。

明帝太寧三年(325)七月，晉明帝才下詔立北郊:

郊祀天地，帝王之重事。自中興以來，惟南郊，未曾北郊，四時五郊之禮都不復設，五岳、四瀆、名山、大川載在祀典應望秩者，悉廢而未舉。主者其依舊詳處。［4］

這表明，南渡九年間，只有南郊，并無北郊與五郊禮，國家祀典中應該望祭的五岳四瀆、名山大川的祭祀禮儀因此而無法舉行，于是明帝下令主管者按舊例仔細處理。但北郊未建，明帝駕崩，此事又被擱置。

又過了九年，直到成帝咸和八年(333)正月，才在南京北覆舟山立北郊壇。

地郊則五岳、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐、沂山、岳山、白山、霍山、醫無閭山、蔣山、松江、會稽山、錢唐江、先農，凡四十四神也。江南諸小山，蓋江左所立，猶如漢西京關中小水皆有祭秩也。是月辛未，祀北郊。［4］

這樣，直到十八年后，東晉才正式建立了北郊制度。泰山等五岳列北郊從祀神第一位。從此，北郊時，泰山等五岳共四十四地理神靈得以明確從食于北郊。

(四)南北朝時期

1．南朝

南朝宋、齊、梁、陳的山岳祭祀制度，都是在東晉咸和八年建立的北郊制度的基礎上增減而成。

宋武帝永初三年(422)九月，司空徐羨之，尚書令傅亮等奏曰:“地祇之配，雖禮無明，先代舊章，每所因循，魏、晉舊典，足為前式。”［2］得到了劉裕的認可。劉宋北郊從祀之神雖未有明文記載，但上文表明劉宋時的北郊，沿襲了魏、晉舊典。

梁“為方壇于北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀后地之神于其上，以德后配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農、五岳、沂山、岳山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設埋坎于壬地焉”。［9］梁郊祀，地郊在天郊的下一年，都在正月上辛日。泰山等五岳共十座大山從祀，只是其位次與前相比有所下降，排在了第三位。

“陳制，亦以間歲。……北郊為壇，高一丈五尺，廣八丈，以皇妣昭后配，從祀亦準梁舊。”［9］陳的郊祀全面繼承了梁的制度。

這樣，雖然泰山等四岳在南朝管轄之外，但仍從祀于其北郊。

2．北魏

十六國百余年的紛爭，為北魏的統一北方創造了前提。天興元年(398)七月，道武帝拓拔珪遷都平城(今山西大同)，開始營建宮室，建宗廟，立社稷。十二月，即皇帝位。第二年正月，即在南郊初祠上帝。第三年正月，即在北郊祭地。

癸亥，瘞地于北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內，四瀆大川于外壝內。后土、神元后，牲共用玄牲一，玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢，瘞牲體右于壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內五歲刑以下。其后，冬至祭上帝于圓丘，夏至祭地于方澤，用牲帛之屬，與二郊同。［6］

與漢制名山與四瀆共同從祀于外壝不同，道武帝則按類安排山川神靈的從祀位置。泰山等五岳名山位于北郊壇兆的中壝內，四瀆大川在外壝內，可以看出北魏出對泰山等五岳的重視。雖然這時，拓拔珪的勢力還沒到達黃河之南，豫州之地并沒有被占領，北岳之外，泰山等四岳應不在其版圖。雖不在其域而郊祭之，表明北魏一開始就認同中原五岳觀念與文化。與秦始皇重序天下山川，以西方山川為重不同，拓拔珪的山川祭祀制度顯示了對五岳進行文化認同與接納，為行政和軍事全面進入岳域做好文化與宗教的鋪墊。

泰常三年(418)，在平城之北、桑乾河之南立五岳四瀆廟:

泰常三年，明元帝拓跋嗣又立五岳四瀆廟于桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準古望秩云。其余山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮遍祀。［6］

這說明，泰常三年起，與其它山川每年十月遣使至其所在地致祭不同，北魏對五岳四瀆的祭祀定在了桑干河之陰的五岳四瀆廟進行。祭祀時間為春秋兩次祭祀，用犧牲及玉帛。雷聞認為:“承認岳瀆之重要性，正是北魏漢化的重要一步。”［11］泰山當時為東晉據有，所以北魏無法在其所在地進行祭祀，只能在此立其廟，以對其祭祀。可見對北魏泰山的合法祭祀權的重視與爭奪，也顯示泰山等五岳在這一時期是政權合法化的神圣來源。元人吳澄認為:“五岳四瀆立廟自拓拔氏始，當時惟總立一廟于桑乾水之陰”。［12］此為首次在泰山所在地之外為泰山立廟，只不過拓拔嗣把泰山與其它四岳四瀆合為一廟祭祀。但這已經是泰山祭祀史上的創舉了。

太和十八年(494)，孝文帝元宏將都城遷到洛陽，該年二月即在洛陽之北、黃河以南規建方澤之所，至太和二十年(396)五月，終于在河陰建立了方澤，并祭地于方澤。［13］至于方澤之祭的從祀之神，大概應是沿襲平城之制。

3．北齊

《隋書·禮志》記載了北齊的方澤之祭:

方澤則以黃琮束帛，夏至之日，禘昆侖皇地祇于其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂鎮、會稽鎮、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、嶧山、崧岳、霍岳、衡鎮、荊山、內方山、大別山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太岳鎮、積石山、龍門山、江山、岐山、荊山、嶓冢山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾硃圉山、鳥鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恆岳，醫無閭山鎮、陰山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務山、閼山、方山、茍山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、酆水、濟水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼沲水、衛水、洹水、延水，并從祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地;自余并內壝之內，內向，各如其方。合用牲十二，儀同圓丘。［9］

北齊圓丘方澤之祭三年一祭，稱為禘祀。圓丘在正月上辛。其后諸儒定禮，圓丘改在冬至。方澤之祭在夏至，從祀之山達53座，其中岱岳位于社稷之后，列眾山之首。

4．北周

北周之方丘之祭，并未明示其從食之神。其五郊祭則有岳鎮海瀆從祀的記載:

后周五郊壇，其崇及去國，如其行之數。其廣皆四丈，其方俱百二十步。內壝皆半之。祭配皆同后齊。星辰、七宿、岳鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍，亦各于其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。岳鎮為坎，方二丈，深二尺。山林已下，亦為坎。壇，崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。［9］

后周五郊壇祭配與后齊相同，說明北齊即用此禮，岳鎮、海瀆等各在其所在方向配祭從食。岳鎮為坎祭，其坎方二丈，深二尺。此為首次明確記載祭岳用坎祭。

三、結論

以上我們從所在地與非所在地兩個視角，對這一時期正祀中的泰山祭祀進行了考述。從所在地的角度來看，因時局動蕩不已，泰山所在地的常規祭祀難以持續。當然其中也有例外，如曹魏、西晉以及北齊時期。梁滿倉認為:“國家祭祀山水需要如下幾個條件:第一，國家必須有統一的地域版圖，或者起碼有相對統一的地域版圖。第二，國家必須有一套穩定的禮儀制度體系。第三，國家必須有穩定的社會環境。”［14］這一時期的絕大多數時段，確實缺乏如梁滿倉所說的三個條件，導致泰山所在地的常規祭祀無法正常展開。而泰山所在地的祭祀更多的是非常規的皇帝親臨祭祀、遣使致祭、祈禱雨晴之祭等，這在魏晉南北朝三百多年間，不絕如縷。既然泰山常規祭祀難以展開，臨時之祭則成為國家的最好選擇。只要時間、地點、機遇合適，國家仍要進行及時的祭祀。

與泰山所在地的泰山祭祀相比，這一時期，非泰山所在地的泰山祭祀要豐富得多，且制度建設較為完備。隨政權所在地而多處并存，或隨首都轉移而連動，成為這一時期非泰山所在地祭祀的突出特點。

這是因為，這一時期泰山所在地政權變動不已，許多政權，如齊、梁、陳等，已經無法至泰山所在地進行祭祀。兩漢以來，泰山等五岳列在祀典，尤其是西漢末年以來，逐漸確立的泰山等五岳從祀于國家郊祀，使泰山從一座區域性的山岳成為超區域性的山岳，從而成為政權合法化的神圣來源。泰山等五岳從祀于郊祀已成傳統。到這一時期，這一傳統更加深入不同政權的政治與國家版圖意識。“祭祀山水還具有版圖領有的象征意義。魏晉南北朝是一個分裂遠長于統一的時期，其中北方分裂的時間最長。在國家祭祀的眾神中，南北各有自己的體系……無論是南方還是北方體系，都有一個共同的特點:每個體系都由兩部分組成，一部分是雙方都有的，如五岳、五鎮、四瀆。另一部分是雙方各自獨有的……五岳、五鎮、四海、四瀆是在魏晉南北朝以前早已確定的山水祭祀神靈，祭祀體系中沒有他們，不足以表明其繼承先人的正統性。”［14］在這樣的局勢下，隨皇都而轉移的泰山祭祀既合乎傳統，又相對穩定與方便。

其中的祭祀形式有如下幾種:一是在泰山所在地之外為泰山立廟祭祀，如北魏;二是利用方澤祭祀，如東晉、宋、齊、梁、陳等。三是五郊祭時祭祀;四是皇帝即位時告祭。

所以，雖然政局紛爭，相互分裂，但這些政權幾乎都把泰山等五岳列為祭祀的對象，以表明自己的正統性與合法性。不同政權的相同的對泰山等五岳的祭祀，無不暗示著這些政權對統一全國的意志與向往，所以這些祭祀顯示了這些政權的共同追求:擁有五岳等傳統祭祀對象的祭祀權力，這樣，無疑會為華夏的統一與凝聚提供了共同的價值取向。

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