簡評馮道

楊 寧

（哈爾濱師范大學社會與歷史學院 黑龍江 哈爾濱 150025）

唐朝滅亡以后,中原地區相繼出現后梁、后唐、后晉、后漢、后周五個朝代,史稱“五代”。五代歷時54年（907－960年），經歷八姓十四帝。這是一個極端混亂的年代，政權頻繁更迭，每次改朝換代都始于殺奪背叛，又都終于殺奪背叛。上層社會極劇動蕩，普通百姓更加無所適從。社會動蕩伴隨沉重的兵役、徭役、賦稅，人們生活更加困苦。“寧為太平犬，莫作亂世人”就是五代時期普遍的愁苦心境。

馮道的仕途在中國歷史上可謂絕無僅有，先后歷仕后唐、后晉、后漢、后周四朝十帝，曾“三為司空，兩在中書”，這也是他招惹后人非議之處。馮道，瀛洲景城人，字可道，晚年自號長樂老。但就歷史實際而言，馮道為人寬厚，一生勤儉，做官愛護百姓，提攜后進，保存文化。所以，筆者認為不能單單因為他沒有在王朝交替時“殺身成仁”就橫加非議，這樣的態度有失公允，而且于歷史事實也必然有所乖離。

對于馮道的評價，人們褒貶不一，有人認為他心系蒼生、拯世濟民。范質盛贊馮道：“厚德稽古，宏才偉量，雖朝代遷貿，人無間言，屹若巨山，不可轉也”。[1](P9511)“荊公（王安石）雅愛馮道，嘗謂其能屈身以安人，如諸佛菩薩之行”[2](P99)李贄認為馮道“歷事五季之恥”在于“不忍無辜之民日遭涂炭”。[3](P232)但是也有許多人指責他歷仕四朝十君，毫無氣節。薛居正于《舊五代史·馮道傳》詰問：“然而事四朝，相六帝，可得為忠乎！夫一女二夫，人之不幸，況于再三者哉！”[4](P1666)司馬光亦曰：“道之為相，歷五朝、八姓，若逆旅之視過客，朝為仇敵，暮為君臣，易面變辭，曾無愧怍，大節如此，雖有小善，庸足稱乎！……茲乃奸臣之尤，安得與他人為比哉！”[1](P9512)王夫之言辭更為激烈：“道之惡浮于紂、禍烈于跖矣”。[5](P1060)

筆者認為，一個人身負這樣截然不同的看法，應該也正是這個人獨特的表現。所以筆者認為，單從政治道德的角度定義定性奸佞的作法并不合歷史時宜，馮道的功過是非至少在以下三個方面還有討論的空間。

一、馮道是“忠于國”，而不是狹隘的“忠于君”

對于馮道的變節問題，我們應該充分考慮到馮道所處的社會現實，就當時形勢而言，“忠于君”并不完全等同于“忠于國”。五代是唐末藩鎮割據的繼續，從朱溫廢唐自立，名義上的“共主”就沒有了。如前所述，五代各朝其興也勃其亡也忽，都訴諸于殺奪叛賣,石敬瑭就是典型的代表，為了帝位可以置中原的安危于不顧，置民族氣節于不顧。遺憾的是這樣的統治者在五代車載斗量，所以傳統道德在五代是一個遭受冷遇的環境。在這種情境下再苛求于臣道似乎難有公允。

面對惡性循環的社會現實，馮道無法也無可能憑一己之力左右整個局勢，只能承認現實的基礎上以個人的主觀努力力圖有所振作。他為官期間，提攜后進，勸止殺戮。《舊五代史·馮道傳》載：“凡孤寒士子，抱才業、素知識者，皆與引用，唐末衣冠，履行浮躁者，必抑而置之。”[4](P1656)《新五代史·馮道傳》亦載：“天成、長興之間，歲屢豐熟，中國無事。道嘗戒明宗曰：‘臣為河東掌書記時，奉使中山，過井陘之險，懼馬蹶失，不敢怠于銜轡，及至平地，謂無足慮，遽跌而傷。凡蹈危者慮深而獲全，居安者患生于所忽，此人情之常也。’明宗問曰：‘天下雖豐，百姓濟否？’道曰：‘谷貴餓農，谷賤傷農。’因誦文士聶夷中《田家詩》，其言近而易曉。明宗顧左右錄其詩，常以自誦。……耶律德光嘗問道曰：‘天下百姓如何救得？’道為俳語以對曰：‘此時佛出救不得，惟皇帝救得。’人皆以謂契丹不夷滅中國之人者，賴道一言之善也。”[6](P613、614)

馮道沒有陷害忠良，也沒有不擇手段地搜刮財富，而這樣事在那個爾虞我詐的時代卻是司空見慣的。反之，馮道還在努力地為國家發掘優秀人才，勸說統治者關心民生，謀求平民百姓生活的安定，從這角度看若將馮道定性為“奸佞”似乎難以成立。對于亂世專制統治者來說，想要有所規勸，確實需要講究技巧。馮道往往在無形中實現自己勸諫的目的,這不能不說是一種能力。當說教的環境不存在時，靈活適應現實的舉措反而不失為主動，從而才能實現現實政治上的有所作為。單單批評他的油滑世故，對馮道來說有失偏頗。

在文化方面，馮道首先倡議刻印《九經》，在艱難的環境下將這一工程付諸實施并順利竣工，這對保存和傳承傳統文化有功不可沒。《資治通鑒》記載：“初，唐明宗之世，宰相馮道、李愚請令判國子監田敏校正《九經》，刻板印賣，朝廷從之。丁巳，板成，獻之。由是，雖亂世，《九經》傳布甚廣。”[1](P9495)這樣前瞻性的眼光與踐履精神又豈是一介奸佞所能具備？

對于忠臣的內涵，司馬光提出：“忠臣憂公如家，見危致命，君有過則強諫力爭，國敗亡則竭節致死。智士邦有道則見，邦無道則隱，或滅跡山林，或優游下僚。”[1](P9512)但這是宋代社會承平已久下內圣外王的理想化人格，在幾千年封建道統中只可作為一種理想，確實能踐履者實在鳳毛麟角，何況在五代亂世，幾乎癡人說夢。在五代黑暗的現實政治中，若依照司馬光的標準，包括馮道在內的所有士大夫只有“死”或“隱”兩條路可走了。但無論哪一種選擇都會造成社會精英的虛無，反而進一步加劇社會的黑暗。反之，從現實出發，努力適應社會有所作為反而不失為選項，無論“立綱陳紀”還是“濟世救民”都不能以士大夫的缺席實現。

總之，馮道盡到了士大夫的道義，甚至可以說現實功績遠遠超出同等環境下的碌碌之輩，不失為鐵中錚錚者。筆者個人認為，士大夫的踐履道統有現實環境更有靈活方式或表現形式，不能僵化地看待或一味尋求整齊化一而苛求不已。如孔夫子所言“知其不可而為之”更是一種積極有為的入世，馮道在這個意義上說應該并無多少虧缺之處。

二、馮道是超脫于亂世的聰明人

五代亂世，朝政黑暗大同小異。馮道對此有著清醒的認識。他將這個頻繁改朝換代的亂世看成一個整體，從而超脫于時代，沒有在王朝更替中選擇“殺身成仁”，而是選擇“屈身以安人”。馮道強調忠于“國”而不是單純的忠于某一姓政權，在職則盡責。他也希望能輔佐一位明君來統一天下結束亂世，給天下人帶來安定。這在《長樂老自敘》中可以體現：“靜思本末，慶及存亡，蓋自國恩，盡從家法，承訓誨之旨，關教化之源，在孝于家，在忠于國，口無不道之言，門無不義之貨。所愿者下不欺于地，中不欺于人，上不欺于天，以三不欺為素。……為時乃不足，不足者何？不能為大君致一統、定八方，誠有愧于歷職歷官，何以答乾坤之施。”[4](P1663、1664)

但是，后世人們往往單從政治道德角度來評價其言行。范文瀾在《中國通史簡編》對馮道極力抨擊：“想到馮道，就會想到官僚是多么可憎的腐朽物。”[7](P399)還列舉了某些事例來作佐證，但這些事例卻只字未提馮道的歷史貢獻，只是將馮道的某些行為渲染為政治投機。范文瀾曾這樣評價《長樂老自敘》所謂的“不能為大君致一統、定八方”：“所謂大君，自然包括遼主在內。馮道心中，根本不存在中國外國的區別。”[7](P401)我認為這樣的預設違背了馮道的本意，也沒有抓住這句話的重點，有斷章取義之嫌。馮道很遺憾自己沒辦法實現國家統一，但安定天下是馮道的追求。馮道的這句話不是在強調“大君”與“遼主”間的關系，而是在表達他自己的夙愿和壯志未酬的無奈。范文瀾的解讀顯然有失偏頗。

馮道有詩云：“但教方寸無諸惡，虎狼叢中也立身。”[8](P16)他認為只要自身秉持正道，環境再險惡也能安身立命。馮道首先強調的是自身的修養，對殘酷的現實并沒有一味地喟嘆而無為或徒然失望而避世，將馮道所為斥為混世度日、明哲保身尤其不符合實情。有人諷刺馮道“絲毫不以避事為恥。”[9]誠然“避事”行為馮道應該會有，畢竟其所處的社會環境險惡，對某些難以強為的事，出于無奈選擇“避事”的處理方式應該可以理解。但若就此詰責馮道為官混世﹑明哲保身顯然于事實難以契合。小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝。與其說馮道是佞臣，筆者更傾向于認為馮道大隱于朝，勇于任事，明于持身，歷仕四朝十帝而不顛覆，應該是超脫于那個時代的智者。

三、馮道有其獨特的個人魅力

黃仁宇說：“五代史中的馮道，是一位相當離奇的人物。他歷仕四朝，三入中書。不管主子是沙陀人、西夷人或漢人，也不管他們是創業或守成之主，他都能夠怡然做宰相，左右如意。他也能出使契丹，與‘戎王’論道而使之心折。”[10](P148)但是后世大多數人都集中對馮道歷仕四朝十帝而不倒的結果恣意嘲諷，卻忽略馮道超群的個人才華與魅力。司馬光曾怨天尤人：“抑此非特道之愆也，時君亦有責焉。何則？不正之女，中士羞以為家；不忠之人，中君羞以為臣。彼相前朝，語其忠則反君事仇，語其智則社稷為墟；后來之君，不誅不棄，乃復用以為相，彼又安肯盡忠于我而能獲其用乎！故曰，非特道之愆,亦時君之責也。”[1](P9512-9513)但馮道歷仕四朝十帝得到當時統治者的認可，這件事本身就說明了一個不容忽視事實：馮道在當時聲望之高是持久而廣泛的認同。據《新五代史》中記載：“道既卒，時人皆共稱嘆，以謂與孔子同壽，其喜為之稱譽蓋如此。”[6](P615)可見，當時人們對馮道的評價普遍高乎尋常，居然達到與圣人孔子相提并論的層次，足以說明人心不虛。

與其說馮道精于世故人情，處世圓滑老練，倒不如說是馮道的個人魅力所在，沒有人能依靠一時的陰險狡詐而持久地蒙蔽世人。筆者私下認為，若不考慮馮道政治作為，只論其個人魅力集中表現為：仁厚，廉潔，豁達。《舊五代史》載：“丁父憂，持服于景城。遇歲儉，所得俸余，悉賑于鄉里，道之所居，唯蓬茨而已，凡牧宰饋遺，斗粟匹帛，無所受焉。”[4](P1656)“道在常山，見有中國士女為契丹所俘者，出橐裝以贖之，皆寄于高尼精舍，后相次訪其家以歸之。”[4](P1660)《新五代史》亦載：“道為人能自刻苦為儉約。當晉與梁夾河而軍，道居軍中，為一茅庵，不設休席，臥一束芻而已。所得俸祿，與仆廝同器飲食，意恬如也。”[6](P612)《舊五代史》又載：“有工部侍郎任贊，因班退，與同列戲道于后曰：‘若急行，必遺下《兔園冊》’。道知之，召贊謂曰：‘《兔園冊》皆名儒所集，道能諷之。中朝士子只看文場秀句，便為舉業，皆竊取公卿，何淺狹之甚耶！’贊大愧焉。”[4](P1657)“道嘗問朝中熟客曰：‘道之在政事堂，人有何說？’客曰：‘是非相半。’道曰：‘凡人同者為是，不同為非，而非道者，十恐有九。昔仲尼圣人也，猶為叔孫武叔所毀，況道之虛薄者乎！’然道之所持，始終不易。”[4](P1659)馮道不僅在荒年出俸祿賑濟鄉民，對被俘的中原士女更施以援手，甚至救贖后還要為其尋訪家園，其宅心仁厚可謂善始善終。馮道居軍中臥于茅芻，自奉形同最底層的軍卒，所得俸祿與左右下屬分享，其廉潔自律不僅在當時無出其右，就是在后世也罕有匹者。最難能可貴的是，馮道面對諷刺與非議的豁達圓融更勝卻生前身后的悠悠眾口。

有人說：“馮道的人生之道是儒釋道三種思想的有機結合，儒家的入世濟民思想是其人生之道的主干，佛教和道教思想是其人生之道的基礎。佛教的禪定訓練、隨緣度眾的主張令馮道身心健康、智慧出眾，以救民為己任；道教的樂觀通達和圓融使馮道對人生世事持樂觀的態度，以高潮的應世技巧，與時變化，保身救民。正是依靠人生之道的支持，馮道才能在亂世長為將相，既保持自己的道德純潔，又能以各種方式救濟民眾，保存文化。”[11]總之，我們若是能跳出“忠臣不事二主”的窠臼，不難發現馮道并沒有什么實質的“劣跡”，反而在歷史中顯得卓卓不群。五代亂世下，他抱執“救時濟物”的理念，理性地選擇了一條表面上風光無限卻備嘗艱辛的道路。馮道的建言立德不僅惠于當時，更澤被后世。后世若無視全部事實而偏聽偏信，對已做古的馮道一味苛求無度，未免令人遺憾。所以筆者認為馮道不僅是一位與時進取的杰出政治家，更是一位韜光養晦游刃有余于亂世的智者。

[1]司馬光.資治通鑒[M].北京:中華書局，1956.

[2]魏泰.東軒筆錄[C].北京:中華書局，1983.

[3]李贄著.張建業、張岱注.李贄全集.焚書注第二冊[C].社會科學文獻出版社，2010.

[4]薛居正.舊五代史[M].北京:中華書局，1976.

[5]王夫之.讀通鑒論[C].中華書局.1975.

[6]歐陽修.新五代史[M].北京:中華書局，1974.

[7]范文瀾.中國通史簡編.第三編第一冊[C].人民出版社，1965.

[8]吳處厚.青箱雜記[M].北京:中華書局，1985.

[9]王鳳翔.論五代士風[J].中華文化論壇.2006(1).

[10]黃仁宇.赫遜河畔談中國歷史[C].三聯書店.1997.

[11]傅金才.馮道的人生之道[J].石家莊專科學校學報.2004(1).