列子“御風而行”新解

⊙單 輝［廣西民族大學文學院， 南寧 530006］

作 者：單輝，文學碩士，廣西民族大學文學院講師，研究方向：先秦道家生態研究。

列子，戰國前期思想家，是生活于老子之后，莊子之前道家思想的代表人物。其學本于黃帝老子，主張清靜無為。班固《漢書·藝文志》“道家”著錄《列子》八篇，注曰：“名圄寇，先莊子，莊子稱之。”①《呂氏春秋·觀世篇》亦云：“子列子窮，容貌有饑色。”高誘注曰：“子列子，御寇，體道人也。著書八篇，在莊子前，莊子稱之。”②《莊子》中先后有二十二處提到列子，足見莊子對這位道學前輩的膜拜。然而，列子和莊子在對道的追求層面卻是迥然有異的，莊子通過對能夠“御風而行”的列子“有所待”的否定，來闡明只有“無己”、“無功”、“無名”的“無所待，以游無窮”的生活，才是真正的“逍遙游”，可見，莊子的境界更勝列子一籌。《莊子·逍遙游》云：

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。③

這段話的意思是說，列子乘風漫游，美妙極了，十天半月才返回來。他沒有刻意去追求這種幸福，對有道的人來說，列子雖然不必用腳走路，但是仍然要靠風才能飛行，不是真正的逍遙。只有順天地自然的正道，窮六氣變化的極理，暢游于無窮的世界，那么就不需要有什么依賴的東西了！所以說：至人無一己的私念，神人無功業的束縛，圣人無名聲的牽掛。

《莊子·逍遙游》引用的列子“御風而行”的故事初見于《列子·黃帝》篇中，講述了列子通過拜師學藝，體道修悟而最終成就“御風而行”的本領：

列子師老商氏，友伯高子。進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退，數月，意不已，又往從之。列子曰：“汝何去來之頻?”尹生曰：“曩章戴有請于子，子不我告，固有憾于子。今復脫然，是以又來。”

列子曰：“曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎?姬！將告汝所學于夫子者矣。自吾之事夫子、友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害；夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟？亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體，將氣所不受；汝之一節，將地所不載；履虛乘風，其可幾乎？”尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。④

從這段話可以看出，列子御風的能力，不是先天帶來，而是后天修行得來的。在修行的過程中，要不斷地擺脫已有的經驗、知識對自己的束縛。老子云：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為”⑤，就是這個道理。而且要斷絕“是非”、“利害”的計較。“是非”、“利害”都屬“知”的范疇，所以，修行必先“棄知”。這種觀點在老子和莊子的著作中也多有體現。只有修行到“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也”的佛經所謂“六根互用”的境界，方能產生質變。一旦到了“心凝”而神聚，“形釋”而神露這種境界，那樣就會“骨肉都融”，身體好像變得不存在了，“不覺形之所倚，足之所履”，人就像樹葉一樣，被風卷起，任意東西，“竟不知風乘我邪，我乘風乎？”因此，可以說，列子之所以能夠做到“御風而行”，是經過后天體悟，絕圣棄知的結果，這體現出了列子“貴虛”的體道觀。

總體而言，列子“御風而行”的故事，通過《列子》和《莊子》的不同闡釋，體現了莊子和列子對道的不同程度的認識。列子“貴虛”以體道的思想為世所公認。張湛《列子序》中指出：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗；神惠以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺與化夢等情，巨細不限一域；窮達無假智力，治身貴與肆任；順性則所以皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照，此其旨也。”⑥萬事萬物都處在不停的幻化之中，終究都將歸于寂滅，一切皆虛，無所謂生死、有無、是非、成敗，順自然之性，保持虛靜，便是合乎道之旨。在堅持虛靜宗旨的基礎上，列子提出了體道的“內觀”說，《列子·仲尼》篇云：“務外游，不知務內觀。外游者，求備于物；內觀者，取足于身，游之至也；求備于物，游之不至也。……至游者，不知所適；至觀者，不知所視。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”⑦這里所提到的“內觀”，就是列子體道的主要方式，修心即為修道，道常靜虛，心守靜虛，才能以心合道。可見，列子對道的理解處在體悟修行的階段，通過修心才能達到道的境界，而這種境界是“有待”、“有己”的道的現實層面。

莊子對道的理解上升到了更高的層面，體現為“無己”、“無待”的道的理想境界。《莊子·庚桑楚》云：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也。容、動、色、理、氣、意六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也。去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不蕩，胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”⑧莊子認為人之所以不能進入道的境界，就是因為受到了外物的誘惑和束縛，如果能夠做到無情無欲、無智無識，那么就能“道通為一”（《齊物論》）了。為此，莊子提出了“心齋”、“坐忘”的精神境界。《莊子·人間世》云：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”⑨《莊子·大宗師》云：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”⑩莊子的“心齋”、“坐忘”雖然仍然是強調通過內心虛靜的修行途徑達到道的境界，但是這里的道已經“同于大通”，即達到物我不分，萬物一體的空明境界，人的精神獲得了徹底的解放，進入到無我的自由理想的境界。很顯然，莊子和列子雖然都通過強調內心虛靜的方式來達到道的境界，但莊子所理解的道顯然是更高層面的精神境界，也就是其所謂的“逍遙游”。

莊子和列子對道的不同層面的這種認識又通過《莊子·齊物論》中的兩則寓言可以體現出來。一則為“罔兩問景”，寫影子隨形而動，隨形而止，反襯出“無待”之旨。一則為“莊周夢蝶”，寫莊周與蝴蝶的異化，闡述物我同一，即“無己”之旨。

罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰“：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”?

這則寓言描寫的是罔兩和影子的對話。罔兩問影子：“剛才你還在行走，現在你又停止不動了；剛才你還在坐著，現在你又站立起來了。為什么你這么沒有獨立的意志呢？”影子回答說：“我因為有所依賴才這樣的吧？我所依賴的東西又有所依賴才這樣的吧？我所依賴的東西就像蛇依賴腹下的鱗皮、蟬依賴翅膀一樣的吧？我怎么知道會是這樣的呢？我怎么知道為什么不會這樣呢？”

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有矣。此之謂物化。?

這則寓言是莊周夢見自己變成了蝴蝶，一只輕盈暢快的飛舞的蝴蝶。這讓莊周自我感覺非常的愉快，竟然忘記自己是誰。突然醒來，自己分明是臥在床上的莊周。不知道是莊周做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為了莊周？莊周與蝴蝶必然是有所分別的。這種現象就稱為物化。

莊子是想通過這兩則寓言，進一步闡述自己“無待”、“無己”地追求絕對自由的“逍遙游”的道的理想境界。然而，世間萬物畢竟是有差別的，都要受到客觀條件的束縛，不可能做到無所依賴，莊子的道只存在于理想中，是對世俗價值觀的摒棄。列子“有待”、“有己”的道才是對于世界的客觀反映。當然，在現實生活中，莊子和列子就像一枚硬幣的兩面，我們既憧憬莊子的道，但也要迎合列子的道，既有理想，也不排斥現實，這才是一種客觀的生活態度。

① 班固.漢書[M].北京:中華書局，1962:1730.

② 高誘注.呂氏春秋[M].北京:中華書局，1986:60.

③⑧⑨⑩?? 孫通海譯注.莊子[M].北京:中華書局，2012：10，308，72，141，50，51.

④⑦ 景中譯注.列子[M].北京:中華書局，2012:37，116.

⑤ 文選德.道德經詮釋[M].長沙：湖南人民出版社，2003:192.

⑥ 張湛.列子序[A].楊伯峻.列子集釋[M].北京:中華書局，1979:279.