民族國家的重生

丹尼.羅迪克

我們這個時代的其中一個根本性謬論就是全球化正迫使民族國家走向消亡。我們被告知說交通與通訊技術革命已經消弭了邊界，讓世界變得更小。從跨國監管者網絡，國際公民社會組織到多邊機構，新的治理模型正在超越并取代那些只為單一國家服務的立法者。而據說各國國內的政策制定者們在面對全球市場之時也相當軟弱無力。

但全球金融風暴卻粉碎了這一謬論。是誰救助了銀行，注入流動性，啟動財政刺激計劃，為失業者們提供了社會安全網，并以此遏制了災難的進一步升級？是誰重新制定了金融市場的監管規則以避免重蹈覆轍？是誰在事態惡化之時承擔了大部分罪責？答案總是那么一個：國家政府。跟它們比起來，G20、世界貨幣基金組織以及巴塞爾銀行業監管委員會都只是些跑龍套的。

即便是在區域性機構勢力相對強大的歐洲，主宰政策制定的還是國家利益和各國國內的政策制定者。但即便民族國家得以生還，其本身的聲譽卻依舊岌岌可危。知識界對它的攻擊主要集中于兩種形式：首先，在那些將政府視為商品、資本和人才自由流動障礙的經濟學家眼中，必須阻止國內政策制定者利用法規和壁壘來干涉全球市場，市場才能管好自己，并在自救的過程中建立一個更統一也更有效率的世界經濟。

但除了民主國家之外，誰能提供市場所需的法則和監管？放任主義只能換來更多的金融危機和更強勁的政治反作用力。此外，這還需要將制定經濟政策的任務委托給那些跨國機構里的技術官僚，這些人完全與政治絕緣——而這一立場又嚴重限制了民主以及政治問責制度的作用。

簡而言之，放任主義和國際技術官僚并不能提供一個民族國家以外的可靠替代品。事實上，只要我們依然缺乏全球治理的有效機制，民族國家的失效對全球市場都沒什么好處。

其次，有些世界倫理學家一直在譴責人為設立的國家邊界。哲學家彼得·辛格（Peter Singer）說，通訊革命已經產生了一個“全球受眾”并因此為一種“全球倫理”打下了基礎。如果我們以某個國家來定義自己，那么我們的道德也會局限于一個國家。而一旦我們逐步將自己與整個世界結合起來，我們的忠誠也將因此獲得延伸。同樣，諾貝爾經濟學獎獲得者阿馬蒂亞·森（Amartya Sen）也認為我們擁有“多重身份定義”—民族的，宗教的，國家的，本地的，職業的和政治上的—而其中許多定義都是無國界的。

很難說上面這些說法有多少是一廂情愿，又有多少是基于身份定義和情感的真實轉變。因為有調查發現人們對民族國家的情感依附依然相當強烈。

幾年前，“世界價值觀調查”行動詢問了數十個國家的民眾對本地社區，國家和世界整體的情感依附狀態。不出意外，那些將自己視為某國公民的人數遠遠高于將自認世界公民者的數量。但令人吃驚的是，在美國、歐洲、印度，中國和其他大部分地區，人們更傾向于認為自己是某一國的公民，而不是屬于某一當地社區。

而調查也發現年輕群體，高等教育群體，以及那些自認上流階級的人都傾向于將自身與世界聯系起來。但仍然難以界定哪些人類群體對全球社會的情感依附會高于對國家的依附。

雖然交通和通訊的成本都大幅下降，但地理的作用卻并未磨滅。經濟、社會和政治活動依然圍繞著某些偏好，需求和歷史軌跡展開，而這些基本要素互相之間差異極大，無法在全球層面上實現統一。地理距離也跟半個世紀前一樣深刻影響著經濟交換行為。甚至連互聯網也不像想象中那樣沒有邊界：一項研究發現美國人更喜歡訪問那些鄰近國家的網站，即便在排除了語言，收入和其他因素的影響之后也是如此。

問題在于我們依然沉迷在民族國家衰落的謬論之中。政治領袖們以此為自己的軟弱無力辯護，知識分子們仍在幻想著那個可行性極低的全球治理方略，而全球競爭中的失敗者也把矛頭指向移民或者進口產品。一旦說起重新向民主國家授權的話題時那些達官貴人們避之唯恐不及，好像這會傳染瘟疫似的。

但可以肯定的是，情感依附和身份定義的地理因素不是固定不變的，事實上它一直都隨歷史的進程不斷改變著。這意味著我們不應完全否定一種真正的全球意識以及跨國政治社群在未來出現的可能性。

但當今的挑戰無法依靠那些尚未設立的機構來應對。今時今日，人們依然要從本國的政府那里尋求解決方案，而這也依然是集體行動的最佳選項。民族國家可能是法國大革命留給我們的遺產，但它也是如今我們唯一能依靠的東西。