美刺之篇不失“真”

金童

摘要：王國維在《人間詞話》中確立了“真”的審美標準，他認為以美刺為內容的作品因為沾染社會功利氣息，寄予明確目的，離自然之旨甚遠，與真相悖，故當排除在大家之作之外。本文以《詩經》為例，認為美刺之篇也以情志為基礎，是因為自然之眼觀物，而產生憤懣、哀怨、欣羨等自然之情，以美刺為代表的文學功用的作品也具有恒久的藝術魅力，不乏大家之作。

關鍵詞：美刺；《詩經》；真

美刺之篇，說的是內容為頌美、諷諫的作品，它表現出哀民生之艱，直刺當世的昏庸無道、奸臣弄朝之象，或是頌美政通人和之狀，抒發渴慕賢才之意，而在王國維眼中，這一切內容患未能有純真情感之病，不得成為大家之作。然而果真如靜安先生所言嗎？功用之作品確無“真”之境界，缺大家之風？我認為不然，美刺亦不失其“真”，若文學作品要達到美刺之功用，則必有自然之情感灌注于作品之內。

一

“真”作為審美標準自古以來頗受青睞，莊子的《漁父》篇有論：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人, ......真者，所以受于天也，自然不可易也。”莊子對“真”評價實高,認為“真”受于天，“真”才可動人。智者所見略同，“真”也是王國維，這位受到道家思想深遠影響的學者，在《人間詞話》中品評詞的金科玉律，是其所肯定的大家之作精髓所在。

“詞之雅鄭，在神不在貌”，神敗，則無佳篇，那如何出“神”，便是其審美標準的核心所在。以靜安近乎挑剔的審美眼光來看：

大家之作，其言情也必沁人心脾；其寫景也必豁人耳目。其辭脫口而出，無矯揉裝束之態。以其所見者真，所知者深也。詩詞皆然。持此以衡古今之作者，無可大誤也。

于言情而言，當以自然之舌言情，能沁人心脾，令人感同身受，于體物摹景而言，當以自然之眼觀物，能狀溢目前，令人如臨其境，這一要求，即是靜安大家之作的成就之道，不僅需要情感真實，而且這深情濃意，亦有內容的限制：

人能于詩詞中不為美刺投贈之篇，不使隸事之句，不用粉飾之字，則于此道過半矣。

即是所言之物不可沾染社會功利之氣息，不能寄予明確的目的，若然，則離自然之旨意甚遠，與“真”相悖。依照此標準，在靜安眼里，李后主和納蘭容若是與其美學標準匹配之作者：

詞人者，不失其赤子之心者也。故生于深宮之中，長于婦人之手，是后主為人君所短處，亦即為此人之長處。

皇宮深院之中，與世隔絕之處，婦人的栽培養育，成就了后主的仁心善感，于世道人心，卻一無所知，這促使他成為了閱世較少的主觀之詩人，在其詩作的表現上則性情愈真切，無關世俗功利，詞作皆系于個人的感傷悲嘆；至于納蘭容若能情真意切，不失赤子之心的原因，靜安概括為：

納蘭容若以自然之眼觀物，以自然之舌言情。此由初入中原，未染漢人之風氣，故能真切如此。北宋以來，一人而已。

“一人而已”，則謂之獨超眾類，可見納蘭性德之詞深合靜安之意，究其原因，則曰：“初入中原，未染漢人風氣。”漢人風氣想必即是偏愛功名，敬德崇禮，使得情緒的體悟能力和情感的真實反映則必受外界規則和俗事的干擾，故不能以自然之眼觀物，且不能以自然之舌言情，與“真”之要領失之交臂。

二

美刺之篇于靜安而言，因有損其“真”之標準，被排除在大家之作之外，然而縱觀我國文學史，美刺之篇亦不乏大家之作，以《詩經》為例，作為現實主義的代表作，它是諷諫傳統、文學功能之體現的開始。這一點，《詩大序》對其進行了肯定，它在論述“風”、“雅”、“頌”三種詩體，就是從美刺的角度入手的：

風，風也。上以風化下，下以諷刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒，故曰“風”。 雅者，正也，言王政之所由廢興也，故曰：“雅”。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也，故曰“頌”。

由此觀《詩大序》之言《詩》，“風”詩即為諷諫詩，“頌”詩即為頌美詩，在分析“雅”詩的時候，則按時代劃分了“正風”、“正雅”與“變風”、“變雅”而“變風”、“變雅”之所以得以成篇，《詩大序》有云：

至于王道衰，禮儀廢，政教失，國異政，家殊俗，而《變風》、《變雅》作矣。《變風》、《變雅》的詩歌內容即是委婉進諫、貶刺朝政、筆伐衰世，由此可以推論，《正風》、《正雅》便是頌美褒揚的作品。

由此觀之,《詩經》的作品是以美刺為出發點的，關注政治，刺上化下，若從內容上講，在由袁行霈主編的《中國文學史》有較為具體的論述。

在《詩經》內容概述中，以君臣、親朋歡聚宴饗為主要內容的宴饗詩，反映了上層社會的歡樂與和諧的場景，贊美周王，肯定守禮有序，賓主融洽的關系，同時也贊美貴族階級的才德容儀，頌揚溫文爾雅、謙恭有德的君子，以詩歌的形式，對周初社會尚德崇禮、繁榮和諧的景象進行褒揚；再如一些戰爭詩，大雅中的《江漢》、《常武》小雅中的《出車》、《六月》等，都從正面描寫天子、諸侯的武功，歌頌王師的威力，軍容的盛況，《無衣》、《小戎》等贊嘆了將士同仇敵愾，斗志昂揚的樂觀情緒。

周初的宴饗詩和戰爭詩表現了《詩經》的頌美之意，到西周中葉之后，特別是末期，周王室衰微，綱紀廢弛，政治黑暗，怨刺詩便以針砭時弊，反映喪亂的面貌出現了，這類詩歌主要保存在“二雅”和國風中，其作者或痛斥黑暗的統治，在憂國憂民之際，加以抒發自身的遭遇，或辛辣犀利地對統治者加以揭露和嘲諷，如在大雅中《民勞》、《板》、《蕩》、《桑柔》、《瞻仰》，小雅中的《節南山》、《正月》、《十月之交》、《雨無正》、《巧言》、《巷伯》等，反映了厲王和幽王時期賦稅繁重，昏庸無道，民不聊生的現實；國風中《魏風·伐檀》、《魏風·碩鼠》、《邶風·靜女》、《齊風·相鼠》、《陳風·株林》，或諷刺不勞而獲，貪得無厭的統治者，或揭露政治黑暗，表達強烈的怨恨和不滿。如此說來，《詩經》的內容和出發點都是以美刺為主的觀點已成定論，然而《詩經》作為垂范后世的作品，流芳百世，永不刊滅也是不爭的事實，它在奠定了我國詩歌抒情言志傳統的同時，《詩經》最為引人矚目的是其風雅精神，它表現出的關注社會現實、強烈的政治和道德意識，以及真誠積極的人生態度，直接影響了后世文人的創作。

屈原的《離騷》和《九章》是其深廣憂憤的集中體現，也是其諷怨楚國的表現，《史記·屈原列傳》評價為“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之矣。”充分肯定了他對國風和“二雅”傳統的繼承，后世樂府詩歌緣事而發的特色，建安風骨的剛健爽朗之風，無不是風雅精神的延續，再如陳子昂在初唐感嘆“風雅久不作”的文壇之病，主張接續這一廣泛深刻的現實精神和剛健明朗的創作風格，以矯正頹靡風氣；杜甫的詩歌亦是親風雅的佳作，被冠以“詩史”之名，標榜其反應現實的深刻性；白居易為代表的新樂府詩人，弘揚“詩歌合而為事而做”的精神，重視詩歌補察時政的功用。可見《詩經》的美刺傳統，是富有生命力和強大的影響力的，以《詩經》為代表的揭露社會黑暗，頌美盛世和英雄的作品，與靜安的大家之作論述相悖，但是它們卻都在浩如煙海的文學經典中熠熠生輝，成為舉世聞名的佳作。