小悅悅和文化夜鷹丸

朱大可

軍事醫學科學院最近推出一種叫做“夜鷹”的藍包藥丸，能夠讓服用者保持72小時不困不睡，并保持正常思維和體能。這令許多人感到振奮。關于文化事業全面繁榮和文化產業快速發展的動議，正像夜鷹丸一樣，讓文化工作者有了空前的暖意，似乎文化解凍、復蘇和復興的時代即將到來。

不過，作為文化產業的發展根基，文化本身的內涵、價值和表象，始終未能獲得準確的闡釋。對于什么是文化、什么形態的文化才能算是繁榮，官方指導文件都語焉不詳。毫無疑問，沒有任何一種文化能脫離日常生活而抽象地存在，文化的真正主體也不是紅歌類的文藝演出，而是信仰、倫理、趣味、風俗及其各種“鄉規民約”，正是這些空氣般的基礎元素，構成了個人和國家的文化屬性。

老人和幼童被汽車撞傷而無人救助，是因為此前的救助者非但沒有受到感謝和表彰，反而遭到被救者誣陷，而這種反誣行為竟然得到法院的支持。所有這些接踵而至的新聞，引發了民眾的道德焦慮，其中所包含的人際信任危機，成為社會文化的負面風向標，它是嚴重的文化危機，正在嚴重腐蝕文化的軸心層面。不解決這類基本問題，任何一種“文化發展的戰略目標”，只能淪為華麗的空文。

一位名叫小悅悅的兩歲幼童，猶如一張道德試紙，以自身的早夭，向中國人發出了最嚴厲的警告，沒有任何一種文化夜鷹丸，能夠讓人對這樣的死亡視若無睹，并跨過這具細弱無助的尸身，高談闊論“大發展”的美妙前景。

在我們宣布大繁榮時代降臨之前，似乎有必要理性審視一下文化的真實現狀，中國經濟GDP的持續增長制造了世界性奇跡，但它又跟公共倫理的瓦解緊密相連：央企的市場和價格壟斷、有毒食品的大規模生產、普遍的商業欺詐與行賄……如果經濟繼續以這種反倫理方式飲鴆止渴，勢必會以文化大崩盤而非大繁榮的結局告終。

導致中國公共倫理衰敗的直接原因，首先在于司法體系。中國編訂了世界上可能最復雜的法律條文，卻沒有一條可用來捍衛小悅悅的生命。第二是醫療保障制度。這個制度至今都拒絕對發生于公共空間的傷害事故進行國家救助，也即由政府來承擔全部醫療費用，這是導致肇事司機碾壓受害者和蓄意謀殺的重要原因。第三，我們還必須檢討普世價值教育的缺失。在幼兒園、小學、中學和大學的整個教育鏈條上，尤其在中國兒童的早期教育中，沒有任何課程教育學生如何捍衛自身的權利和尊嚴、如何進行獨立思想、如何成為一個有教養的公民，以及如何自我塑造有責任有道德的完善人格。這種人格教育上的空白，至今都沒有填補的跡象。

宗教信仰的嚴重缺失，是所有原因中最深刻的部分。在任何社會體系中，只有宗教信仰能夠有效整合、管理和提升個人道德，并以“敬”與“畏”的雙重方式，把信仰者的日常行為，限定于教義和戒律的范圍之內。一個自由、開放和多元化的宗教社會，可能是解決社會倫理危機的根本出路。

耐人尋味的是，經過改革開放的30多年，中國已從“無神論”國家，轉而成為一個“有神論”的國家——它擁有大量以佛教徒為主體的各類教徒，根據最保守的估計，其總數應在2億人以上，卻仍然是一個零度信仰的國家。這的確是不可思議的反面奇跡。究其原委，是許多信教者企圖跟神祗建立曖昧的交易關系。

中國基督徒大多是底層的窮人，而中國的佛教徒大多是有錢的商人和官員，其中一些人拒絕展開道德修習的日常功課，而是把賄賂經濟的游戲規則帶入宗教領域，以許愿和還愿的方式向神行賄，以為花費大宗金錢來遞送“紅包”、舉辦道場、修塑金佛、營造寺廟，抑或燒年初一頭香和放生魚蝦之類，就能搞定神明，并獲得罪的赦免。也就有僧人為了斂財，蓄意把信眾引向“花錢消災”誤區，支持此類對“神譴”和“報應”無所畏懼的立場。這種“購買贖罪券”的畸形宗教運動，或將是壓垮中國道德駱駝的最后一根稻草。

（摘自《新世紀》）