生態馬克思主義發展述評

摘 要：應對20世紀資本主義全球化帶來的生態危機，人們從不同角度不斷探求人類與大自然和諧共存的本然狀態。發端于西方發達國家、借助馬克思主義解決生態問題的生態馬克思主義思潮，力圖超越資本主義制度，尋找根本化解人與自然的矛盾、實現人類真正自由的途徑。

關鍵詞：生態；馬克思主義；自然

中圖分類號：F0-0 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）24-0014-02

一、生態馬克思主義的理論來源及其理論特征

1.生態馬克思主義的理論來源。生態馬克思主義是20世紀70年代在全球生態環境問題空前突起的大背景下，由綠色運動引發的一種思潮，是一批西方國家學者在現代西方馬克思主義社會批判理論的基礎上，把生態學與馬克思主義相結合的產物。其宗旨是批判現代工業社會在人與自然關系上的種種事物及其背后的深層根源，尋求一條克服人類生存危機、通向新社會的現實出路。以本·阿格爾等為代表的20世紀七八十年代的生態馬克思主義者，站在“生態中心論”的立場上，結合當代全球生態危機，批判了人類目前的社會制度。他們提出要擺脫生態危機對人類的威脅，就必須以生態學為基本原則，在理論上重建馬克思主義歷史觀，在實踐上重建資本主義的政治、經濟和科技。

2.生態馬克思主義的理論特征。生態馬克思主義在新的歷史條件下，也反思以前的消極生態保護為特征的生態政治理論，從生態學的角度批判和否定了資本主義制度，重返人類中心主義，提出了以建立和維護生態平衡為基礎的經濟發展要求、以滿足新型需要為目標，謀求人與自然和諧發展。其理論出現了一些顯著地理論特征：（1）生態馬克思主義闡述了以“自然是一種以人為中心的自主性和目的性存在”為核心觀點的自然觀，突出自然對人和社會的目的性作用，把自然放置在人類社會中來審視，強調自然本質上就是生產力和生產關系的同意，是人類社會的生產條件。（2）借鑒馬克思主義的方法論和原則，進一步堅持和闡發了馬克思主義的自然生態思想。（3）反對“穩態經濟”，推行經濟適度增長的主張。“穩態經濟”是西方生態運動的一個基本經濟綱領。（4）闡述了客觀合理的科學技術觀，斬斷技術和社會政治制度之間的聯系。（5）理論具有全球視野，形成了較為成熟的生態殖民主義理論。

二、生態馬克思主義的基本內容

生態馬克思主義具有四個方面的基本內容：

1.由資本主義社會的基本矛盾引起的危機表現形式已從經濟危機轉變為生態危機。在生態學馬克思主義者看來，“過度生產”與“過度消費”是伴隨著資本主義發展的兩大特征。“過度生產”表現為以追求利潤為動機，它導致技術規模越來越龐大，能源的需求越來越多，生產和人口越來越集中，分工越來越專業化；而“過度消費”表現為人們只是根據消費的多少和品種的多樣來作為幸福程度的標準，西方社會也就進入了后工業社會的消費時代，這樣自然的承受力越來越大，受到的破壞越來越嚴重。“過度生產”與“過度消費”加在一起，不僅加劇了人的異化，而且破壞了大自然的生態系統，造成了生態危機，這成為當代資本主義主要矛盾之一。 因此，萊易斯·阿格爾提出以生態危機理論取代經濟危機理論，“補充”馬克思主義。 面對資本主義的生態危機，生態馬克思主義認為:資本積累固然是資本主義高生產和高消費所引起的生態危機的最終原因，因為當今無產階級的消費不再是馬克思所認為的維持其生命和生活的需要，而是一種病態的對奢侈品的消費，是一種消費異化。正是無產階級對奢侈品的異化消費維持了資本主義的擴大再生產，使資本主義的經濟危機被生態危機所代替。

2.在人類社會的發展前景上，生態馬克思主義提出以生態社會主義社會取代資本主義社會，根除生態危機產生的土壤。為了克服資本主義生產方式導致的勞動異化和加劇的人與自然的矛盾，必須把人對自然的支配關系同共產主義目標結合起來。而共產主義是人類有能力全面實現自我滿足的社會。人類自由的真正實現和人與自然的歷史性統一，就是未來社會主義社會的兩個基本方面。人們自覺意識和深刻把握人與自然的辯證關系，才能夠創建人與自然高度和諧的綠色社會，即生態社會主義社會。

3.生態馬克思主義探討了生態社會主義社會生態重建的理論范式，堅持社會勞動在馬克思唯物史觀中的核心地位，并把自然、文化和技術納入其中；倡導整體人類中心觀，擺正人類在自然界中的地位；主張構建生態社會主義的和諧價值觀，真正實現人的全面而自由的發展；主張生態原則優先的實踐觀，強調建立一個“可以承受的社會”。這對當代全球問題和人類如何走出發展困境問題進行了哲學思索和探討，為人與自然關系的協調提供了新視角。但同時，生態學馬克思主義沒有徹底堅持馬克思主義歷史唯物主義的基本立場，導致了其在邏輯上的局限性。

4.樹立新的需要和幸福觀念。要使人從資本主義制度以及由資本主義制度所造就的“異化消費”中擺脫出來，關鍵還在于樹立新的消費價值觀和需要觀念。實際上，生態危機已經為人們樹立新的消費價值觀和需要觀念提供了前提和條件。這是因為，生態限制決定了資本主義生產體系必然難以為繼，資產階級對大眾所作的不斷提供商品的許諾實際上是不可能實現的。這就使人們產生以后總破滅干，即“期望破滅的辯證法”正是這種辯證法促使人們反思消費主義的生存方式和工業文明，使人們認識到人的滿足最終在于生產活動而不是在于消費活動。通過這種價值觀的轉換，把人們對自由和幸福的確證置于勞動過程中，才能使人們重新評價當代資本主義社會，并力圖改變著一社會而從根本上解決生態危機。

三、對生態馬克思主義的總體評價

（一）生態馬克思主義的理論意義

我們必須肯定這一理論具有新穎、合理之處。

1.生態馬克思主義努力運用馬克思主義的觀點和方法，去分析當代生態環境及其違紀問題，致力于生態理論與馬克思主義的結合，豐富和發展了馬克思主義的生態思想，為馬克思主義在當代的發展與完善注入了新的元素。

2.生態馬克思主義在一定程度上揭露和批判了當代資本主義社會中人與自然關系的異化的顯示以及生態危機的種種現象，并探索異化及危機的根源，將之與資本主義制度聯系起來考察。合理的之處，在當代資本主義社會中，自然并不被當做人與之和解、協調的對象，而是被當做控制或統治的對象；技術手段被當做非人地掠奪自然地工具，這種技術同樣被用來對付人，成為對人的控制或統治的新形勢，對自然地這種掠奪性態度產生了一系列的生態及社會問題。因此，在當代資本主義社會，出現了一種悖謬的狀況：一方面是對自然控制能力的增強，人話自然的擴大；另一方面則是人的異化，不自由和受奴役的程度的加深，人的生存環境日益縮小，資本主義社會無法協調人與自然地關系。生態馬克思主義進而將異化和危機與資本主義生產關系及政治制度聯系起來考察，認為異化和危機的根源是資本主義制度，因而要克服這種異化和危機就必須粉碎這種制度。在這里，可以說，生態馬克思主義對生態危機的分析比一般生態主義者對生態危機的分析要更深刻。

3.生態馬克思主義在探討人與自然關系及生態危機趨勢時提出了其他一系列值得認真探討的問題。如關于必須加強對消費領域及異化消費的研究，一“補充”或擴展馬克思主義對生產領域的研究問題；關于在當代資本主義社會中，科學技術當對自然和人統治的工具，變成新的破壞力量的問題；關于通過分散化、非官僚化和工人資質管理來實現社會主義變革，客服異化和危機問題；關于一種小技術或分散的技術的可能性以及不同與資本主義新科學技術觀的發展問題；生態馬克思主義者對這些問題都作了一定程度的分析，并提出異化及生態危機，對于堅持和發展馬克思主義人與自然關系理論、危機理論有些啟示作用。

（二）生態馬克思主義的局限性

生態馬克思主義也暴露出歷史局限性。

1.生態馬克思主義并沒有將馬克思主義關于人與自然關系的思想貫穿其全部理論。它不時背離“人類尺度”、人類中心主義（人道主義），帶有生態中心主義（自然主義）的傾向。

2.生態馬克思主義把生態因素夸大為人們政治行為中的決定性因素，用“生態危機論”取代“經濟危機論”。

3.生態馬克思主義把生態危機看做當代資本主義的主要危機，用人與自然地矛盾來取代資本主義的基本矛盾和主要矛盾，即生產社會化與資本主義私人占有制之間的矛盾和無產階級與資產階級之間的矛盾。

4.生態馬克思主義構想的生態社會主義，帶有一定的浪漫主義色彩和烏托邦性質，缺乏切實可行的行動方案。正是這種軟化的理論，導致生態馬克思主義把實現生態社會主義社會寄托于“思想的啟蒙”、“思想的革命”（“微觀革命”）、“教育”、“示范”等“非暴力”手段。顯然，單純依靠“生態意識”不能解決所有的生態問題，更不能把資本主義社會“改造”成為生態社會主義社會。

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[責任編輯 劉嬌嬌]