嶺南俗樂舞臺(tái)初探

嶺南俗樂的發(fā)展是與嶺南日趨繁榮的經(jīng)濟(jì)水平和社會(huì)生活水平相聯(lián)系的，明清時(shí)期嶺南政治環(huán)境的相對(duì)穩(wěn)定又成為文化藝術(shù)繁榮的保證。諸多品種的發(fā)生、發(fā)展直至傳播總是依托舞臺(tái)才得以實(shí)現(xiàn)，這些舞臺(tái)中有的是固定的，有的是靈活移動(dòng)的。有些屬于上層社會(huì)，更多屬于市井階層；有的分布在都市，有的滲透到鄉(xiāng)村。可以說，俗樂舞臺(tái)無處不在，從中我們能了解到藝術(shù)家們的表演意識(shí)，還能透過表演意識(shí)看到當(dāng)時(shí)社會(huì)的文化需求、審美嗜好與發(fā)展動(dòng)力。譬如古戲臺(tái)、鑼鼓柜、班社、戲曲會(huì)館、舞美等就是俗樂發(fā)展過程中涌現(xiàn)的，它們因地域和經(jīng)濟(jì)文化基礎(chǔ)的不同而體現(xiàn)出各自的特點(diǎn)。

一、固定的大戲臺(tái)

乳源鎮(zhèn)溪祠戲臺(tái)位于乳源縣乳城鎮(zhèn)宋田新屋東側(cè)約３００米處的鎮(zhèn)溪祠內(nèi)，建于明代嘉靖三十四年（１５５５）。目前祠內(nèi)保存有明嘉靖三十四年的石香爐一個(gè)，清代碑刻六塊。２００３年５月２０日，乳源瑤族自治縣人民政府公布為文物保護(hù)單位。２００５年進(jìn)行全面維修。鎮(zhèn)溪祠占地４８０平方米，由戲臺(tái)、廟堂兩部分組成。戲臺(tái)四角由四條梁柱支撐，廟堂中設(shè)神龕，戲臺(tái)與廟堂相對(duì)而立，中間為戲院，兩側(cè)是廂房，整座建筑聯(lián)成一個(gè)四合院式的整體。該戲臺(tái)是乳源縣境內(nèi)唯一的古戲臺(tái)，其結(jié)構(gòu)有江浙地區(qū)的建筑風(fēng)格，是研究北方廟會(huì)南移的實(shí)物

資料，極具歷史、藝術(shù)研究?jī)r(jià)值。①

佛山萬福臺(tái)建于清順治十五年（１６５８），原名“華封臺(tái)”，是華南地區(qū)最著名的古戲臺(tái)。萬福臺(tái)與佛山祖廟正殿遙相呼應(yīng)，據(jù)說其建造目的是上演粵劇（大戲）給對(duì)面的北帝觀看，以酬謝北帝的保佑之恩。萬福臺(tái)正面四柱三間，分前臺(tái)、后臺(tái)兩部分，中間用隔板分開。隔板兩側(cè)有四門，明間兩門供演員出入，側(cè)間兩門供奏樂人員和舞臺(tái)工作人員使用。前臺(tái)演戲，后臺(tái)化妝，演戲在明間，奏樂在側(cè)間。前臺(tái)三面敞開，可供觀眾三面看戲。戲臺(tái)寬１２．７３米、臺(tái)進(jìn)深１１．７８米、臺(tái)高２．０７米、臺(tái)至檐前高６．２５米，整座戲臺(tái)高于觀眾席。隔板中間的金木雕兩側(cè)懸對(duì)聯(lián)“傳來往事留金鑒，譜出高歌徹紫霄”，正是萬福臺(tái)的真實(shí)寫照。萬福臺(tái)在粵劇史上具有重要的地位，現(xiàn)已成為海內(nèi)外紅船子弟尋根的重要場(chǎng)所。佛山是粵劇的發(fā)源地，粵劇最早的行會(huì)組織——瓊?cè)A會(huì)館就建在佛山。舊時(shí)戲班每年組班一次，然后乘紅船分赴各地演出，組班后的首場(chǎng)演出必在祖廟萬福臺(tái)舉行，因而萬福臺(tái)又有審戲臺(tái)的作用。秋收之后，幾

乎每晚都有演出，四鄉(xiāng)來看大戲者，絡(luò)繹不絕。②

里東戲臺(tái)位于南雄市珠璣鎮(zhèn)里東街的一座官道寺內(nèi)，官道寺又稱廣明殿和廣明院。據(jù)《南雄府志》載：“廣明院在里東村，宋嘉祐四年（１０５９）創(chuàng)”，又據(jù)保存在寺內(nèi)的石碑記載：清代乾隆四年（１７７５），由住持僧斌機(jī)重修官道寺。寺內(nèi)住有數(shù)名僧人，神堂供奉觀音、羅漢等佛像，直至解放初期。現(xiàn)除戲臺(tái)和廳堂完整外，神堂、佛像、僧人均無。戲臺(tái)建于清乾隆四年，建成后一直作為接待省內(nèi)外戲班子演戲場(chǎng)所。１９９５年７月２１日，南雄縣人民政府公布里東戲臺(tái)為文物保護(hù)單位。２００３年省文化廳和南雄市撥款重修戲臺(tái)，現(xiàn)戲臺(tái)由里東村村委會(huì)

管理、使用。③

馬市戲臺(tái)位于始興縣城東１４公里的馬市鎮(zhèn)原馬市新墟內(nèi)、湞江南岸，據(jù)《始興縣志》有關(guān)“馬子坳墟”的記載及民俗調(diào)查可知，該戲臺(tái)應(yīng)建于清代中期，戲臺(tái)由墟鎮(zhèn)上的各商號(hào)捐資建造。馬市原名叫“馬子坳”，是南北商品的重要集散地之一。每年八月十五左右或廟會(huì)活動(dòng)時(shí)最熱鬧，墟鎮(zhèn)富商請(qǐng)“湖南花鼓戲班”、“江西采茶戲班”、“廣東粵劇戲班”等戲班來此演出，粵北文人墨客和附近十里八鄉(xiāng)的百姓都會(huì)前來觀看。它既是始興清代商業(yè)及文化生活發(fā)展的歷史見證，也是研究

古代建筑藝術(shù)和粵北戲曲音樂的實(shí)物依據(jù)。④

二、移動(dòng)的舞臺(tái)

《文心雕龍·詮賦》：“麗辭雅意，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃。”組織是嶺南俗樂發(fā)展過程中的一個(gè)重要特點(diǎn)，由以往隨意的、臨時(shí)的小規(guī)模表演發(fā)展成有嚴(yán)格管理的團(tuán)體表演，這個(gè)團(tuán)體概念就是班社。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和大眾生活的要求，這種組織嚴(yán)密的管理和培訓(xùn)機(jī)構(gòu)在各地出現(xiàn)，它們按市場(chǎng)需要操控著音樂表演藝術(shù)的運(yùn)作，使俗樂文化的發(fā)

展有了十分清晰的體制保障。

清代嶺南俗樂舞臺(tái)除了固定的還有移動(dòng)的，移動(dòng)舞臺(tái)的表演十分頻繁，八音鑼鼓就是在這種移動(dòng)的舞臺(tái)上完成的最

具代表性的表演形式。

鑼鼓柜是一種以鏤花木板組嵌而成的長(zhǎng)方形木柜，可抬動(dòng)，在形制方面此鑼鼓柜本身就是一件精美的工藝品，用酸枝、花梨等木材制作而成，配有絲綢繡花的華蓋。其頂蓋、柱子、周邊均雕刻著各種花草蟲魚，栩栩如生，有的雕刻有形態(tài)各異的亭臺(tái)樓閣和歷史人物，雕工精細(xì)，裝飾性強(qiáng)。鑼鼓柜四角用雕花圓桿撐起棚蓋。柜中間立鐵架，上端橫折，作懸掛樂器之用。柜子臺(tái)面前半部開一大圓孔，樂器從此圓孔放進(jìn)、取出。

從順德杏壇鎮(zhèn)高贊村“鳴盛桐臺(tái)”鑼鼓柜的形制特征看，正、側(cè)面有“鳴盛桐臺(tái)”等銘文，兩側(cè)各有大小兩輪。長(zhǎng)３．６米、柜長(zhǎng)１．２４米、寬０．６３米、高２．０３米，頂蓋圓柱共１０根，高１．０８米。鑼鼓柜配有高大旗簾。此外，該村還有“飾喜華莊”鑼鼓柜、“和樂瓊樓”鑼鼓柜、“云門小榭”鑼鼓柜。袁鐘仁先生在其《嶺南文化》中寫道：“清朝道光初年，因粵劇不能滿足廣大農(nóng)村的需要，出現(xiàn)了以粵曲清唱為特點(diǎn)的‘八音班’，人數(shù)不多，常到農(nóng)村演出。同治、光緒年間，八音班有所發(fā)展，還出現(xiàn)了盲妹的自彈自唱，她們穿街過巷，或在茶樓旅館賣藝，以后又有專業(yè)伶人的登臺(tái)演唱。粵曲講究唱功，腔多白少，不化妝，不帶表演。伴奏樂器除絲竹外，兼用鑼鼓吹打，唱腔、曲調(diào)

多來自粵劇，曾出現(xiàn)八大名曲。”⑤

可見，作為八音班的表演形式之一，鑼鼓柜是都市大眾藝術(shù)滲透到農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)之后的產(chǎn)物。該形式始于道光初年以小組演員清唱粵曲為主的八音班。八音班有三種形式，一為儀仗樂隊(duì)演奏喜喪樂；二為唱八音，藝人一邊演奏一邊演唱成套粵劇；三即鑼鼓柜。《佛山忠義鄉(xiāng)志》載“鑼鼓柜始于康熙年間”。清初，一些小型和業(yè)余性質(zhì)的八音班，將樂器放置在一個(gè)如花轎模樣的大柜里，演奏時(shí)抬著柜“游行”，只奏不唱，人們稱之為鑼鼓柜。其后，一些鑼鼓柜班子，做鑼鼓柜表演之余，平時(shí)也兼唱八音。所以，鑼鼓柜又稱八音鑼鼓、鑼鼓架或八音柜。它緣于佛山，興于順德。鑼鼓柜班多取文雅的四字詞作為樂社名稱，繡于錦旗上，演奏時(shí)作識(shí)別及宣傳之用。鑼鼓柜內(nèi)裝敲擊、吹奏、拉弦、彈撥四類民族樂器。流動(dòng)演奏時(shí)，由四個(gè)挑夫抬著鑼鼓柜，前面帥旗引領(lǐng)，旁邊羅傘簇?fù)恚箬尅?zhàn)鼓、卜魚等樂器置于柜中，而大小嗩吶、大鈸、二弦、三弦、竹殼提琴、月琴等樂器則由演奏人員各自拿在手里。演奏時(shí)，由掌板的樂手起板決定演奏曲目。起板后，大小嗩吶與鑼、鼓、镲等樂器交替演出，以大小嗩吶為主奏樂器，吹奏流行的粵曲曲牌，或小曲、“西秦”、“大棚”等戲曲曲目。鑼鼓柜演奏者多為鄉(xiāng)村及城鎮(zhèn)街坊中吹、打、彈、奏的好手，多為業(yè)余性質(zhì)。一些鑼鼓柜班僅由身懷多技的兩或三名樂手支撐。編制齊全的鑼鼓柜班可多達(dá)十幾人，加上抬錦旗、羅傘的人員，表演隊(duì)伍可達(dá)

二十至三十多人。

三、地方小舞臺(tái)

嶺南俗樂繁榮又何止粵中地區(qū)的八音鑼鼓。至清中葉，嶺南的各地方戲如雨后春筍，如雷劇、黎戲、采茶等，花朝戲也是其中之一，從紫金花朝戲“定長(zhǎng)春”班名旗簾、“定長(zhǎng)春”以及“葉陽春”戲班印章我們可以了解到花朝戲的流行盛況。這些地方小戲的發(fā)展體現(xiàn)出一種由移動(dòng)舞臺(tái)向固定舞臺(tái)過渡的過程。

１．從移動(dòng)走向固定

花朝戲“定長(zhǎng)春”戲班的遺物有班名旗簾和印章。旗簾為紅棉布，長(zhǎng)方形，演出時(shí)系于堂上。印章木質(zhì)，扁長(zhǎng)方體，面刻“巖前定長(zhǎng)春”五字。花朝戲“葉陽春”戲班的遺物僅有印章。“定長(zhǎng)春”和“葉陽春”戲班是清光緒三十年（１９０４）流行于紫金的十九個(gè)戲班中最早的兩個(gè)戲班，產(chǎn)生于該縣的烏石鎮(zhèn)鷓鴣塘村，演出地點(diǎn)在本縣區(qū)及鄰縣客家地區(qū)。清代數(shù)任廣東學(xué)官的李調(diào)元在《南越筆記》卷一中曾記述：粵東永安（今紫金縣）俗尚師巫，“巫作姣好女子，吹牛角鳴鑼而舞，以花竿和一雞而歌。其舞曰贖魂之舞，曰破胎之舞；歌曰雞歌，曰暖花歌”。當(dāng)?shù)厝税堰@種巫之歌舞稱為“跳神朝”，是鄉(xiāng)人于廟宇落成或瘟疫病流行之際，請(qǐng)來巫師設(shè)壇祭神所做之法事。巫師二人扮巫公、巫婆，巫公頭戴纓帽，手執(zhí)小鑼，巫婆頭裹羅帕，手拿方巾和扇子，在鑼鼓、嗩吶的伴奏下邊歌邊舞，請(qǐng)來神將鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪。跳神朝所唱曲調(diào)以《南越筆記》所述的“雞歌”為主，中間往往插入長(zhǎng)短不一的快板，唱念結(jié)合，末句一律加幫腔。舞蹈動(dòng)作主要由鑼花、扇花組成，反復(fù)走“八”字圖。山區(qū)農(nóng)民喜愛“神朝”樂舞，神朝藝人為取悅觀眾，常在做完神朝后加插滑稽動(dòng)作和笑話，配上小曲唱逸聞趣事。清光緒年間神朝藝人開始扮演簡(jiǎn)單故事。因表演諧趣花哨，人們稱之為“花朝”。花朝作為儺戲的一種，本來就盛行南方廣大地區(qū)，只是名稱各異，如鬼戲、跳花棚等，當(dāng)這種巫文化隨著現(xiàn)代文化的腳步離我們遠(yuǎn)去之時(shí)，惟有少數(shù)僅存的遺物能為它的歷史作證。

光緒末年神朝藝人葉春林組織了第一個(gè)花朝戲班“定長(zhǎng)春”班，且編演《秋麗采花》等早期劇目?熏其后戲班陸續(xù)出現(xiàn)，花朝戲逐步遍布粵東山區(qū)。在跳神朝向花朝戲演變的軌跡中，最明顯莫過于唱腔音樂。唱腔中的“雞歌”、“佛曲”、“懺腔”、“田螺經(jīng)”、“觀音腔”等均由神朝等祭祀樂曲變化發(fā)展而來，是花朝戲唱腔的重要組成部分。伴奏音樂中的“寄生草”、“金鼓”等樂曲，許多也是民間吹鼓手在紅、白喜事時(shí)吹奏的樂曲。花朝戲的表演動(dòng)作扇花、滾巾、穿心手、礱勾腳等，大抵都是跳神朝的舞蹈動(dòng)作的衍化加工。花朝戲的舞臺(tái)有“官高不過七品”的戲諺，劇目?jī)?nèi)容多表現(xiàn)普通群眾的勞動(dòng)生產(chǎn)、愛情婚姻的故事，代表性傳統(tǒng)劇目有《秋麗采花》、《賣雜貨》、《過外洋》、《鬧菜園》等。跳神朝與花朝戲的內(nèi)在聯(lián)系，還體現(xiàn)在神朝與花朝同臺(tái)演出的習(xí)俗中。現(xiàn)存“定長(zhǎng)春”班名旗簾乃從紫金縣烏石鎮(zhèn)鷓鴣塘村收集而來。⑥

２．舞臺(tái)上的裝扮

嶺南地區(qū)清代戲曲的繁榮不僅體現(xiàn)在劇本創(chuàng)作、演員表演等方面，在演員服飾和舞臺(tái)裝飾等具體細(xì)節(jié)方面也同樣有其獨(dú)特的要求，它們的制作規(guī)范與合理布局使戲曲表演添姿加色，也正是因?yàn)橛辛藨蚍木罉?gòu)思及戲景的合理布局使

戲曲表演實(shí)現(xiàn)了內(nèi)在美與外在美的完美統(tǒng)一。

現(xiàn)藏于佛山博物館的四件木偶戲服是清代嘉慶年間著名高州木偶藝人羅錦芳遺物⑦。高州木偶戲有四百多年的歷史，其傳承譜系上至清初，下至今天的第七代，是嶺南戲劇發(fā)展過程中的重要組成部分。羅錦芳１８９９年出生于高州西岸村，是高州木偶戲男角的第三代傳人。現(xiàn)存其戲服有男女披風(fēng)、男大靠、女蟒四種。女披風(fēng)極為華麗，為短袖上裝棉襖，小桃領(lǐng)，不

開胸，披風(fēng)正面繡滿花草紋飾，下部從兩側(cè)面開口。

現(xiàn)藏于江門市博物館的清代戲樓外景彩繪⑧（共十件）是粵劇表演前搭建戲臺(tái)時(shí)的一種布景道具。此批外景彩繪用竹篾與油布編制后再繪上顏色，共十片，空間上分平面彩繪和立體彩繪兩種，形制上分長(zhǎng)方形與三角形兩種，懸掛方式上有豎掛與橫掛兩種。彩繪各有名稱，如“人物戲妝立體彩繪”、“禮樂廣源匾”、“白石廣源長(zhǎng)方形匾”、“三人武戲平面彩繪”、“武松打店平面彩繪”、“白石廣源三角匾”、“人物戲妝立體彩繪”等。竹篾編制巧妙、結(jié)實(shí)，彩繪戲曲人物鮮活、生動(dòng)，惟妙惟肖。這種即時(shí)布景的辦法具有靈活搭配、多樣組合、運(yùn)輸輕便、因地取舍等多種特點(diǎn)，是俗樂發(fā)展后送戲下鄉(xiāng)大潮中類似于八音鑼鼓的又一創(chuàng)新，是超越戲曲表演形式而上升到藝

術(shù)美的追求的思維體現(xiàn)。

四、舞臺(tái)后的舞臺(tái)

瓊花會(huì)館曾經(jīng)是佛山最早的粵劇行業(yè)組織，對(duì)促進(jìn)粵劇藝術(shù)發(fā)展起到了推動(dòng)作用。但是隨著時(shí)間流逝，它已經(jīng)被很多人淡忘。關(guān)于瓊花會(huì)館的產(chǎn)生與歷史，應(yīng)該從兩方面來認(rèn)識(shí)：一方面是佛山經(jīng)濟(jì)發(fā)展后工商各業(yè)行會(huì)的組成部分；另一方面是佛山戲曲發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律使然。前者是后者的基礎(chǔ)，后者以前者為前提。

據(jù)現(xiàn)有碑刻資料顯示，佛山鎮(zhèn)最早興建的工商業(yè)會(huì)館是清雍正二年（１７２４）的金箔行會(huì)館，其次是雍正十一年（１７３３）建立的蓮峰會(huì)館。隨著社會(huì)的逐漸穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，各行業(yè)會(huì)館相繼在佛山鎮(zhèn)涌現(xiàn)。乾隆十七年（１７８８）刊刻的《佛山忠義鄉(xiāng)志》有“優(yōu)船聚于基頭，酒肆盈于市畔”（卷六《鄉(xiāng)俗志》）的記載，正好與佛山各業(yè)會(huì)館的時(shí)間相吻合，瓊花會(huì)館就是在此背景下出現(xiàn)的。黃偉先生認(rèn)為瓊花會(huì)館是佛山工商業(yè)會(huì)館的有機(jī)組成部分，會(huì)館是客居他鄉(xiāng)的同鄉(xiāng)或同業(yè)者所組織起來的同鄉(xiāng)或同業(yè)團(tuán)體。具有保護(hù)同鄉(xiāng)或同業(yè)利益，解除他們的后顧之憂，為他們?cè)诋惖厮l(xiāng)提供一個(gè)落腳點(diǎn)等基本功能。他指出“瓊花會(huì)館是乾隆年間的產(chǎn)物，它修建于大基建鋪之后的乾隆初年。”⑨這一論證既符合工商行會(huì)發(fā)

展的歷史，又切合廣東粵劇發(fā)展的實(shí)際，極有說服力。

梨園行會(huì)的建立是戲劇藝術(shù)發(fā)展到成熟階段的產(chǎn)物，是由自由競(jìng)爭(zhēng)走向行業(yè)壟斷的標(biāo)志。八音班或花朝戲等各種地方藝術(shù)都由班社來管理、運(yùn)作，戲班是戲曲、曲藝發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。繼而，會(huì)館又是戲班發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是戲班在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中相互認(rèn)可的組織和協(xié)調(diào)機(jī)構(gòu)。瓊花會(huì)館既是粵劇行業(yè)糾紛的“和事佬”，又是行業(yè)發(fā)展的“監(jiān)督人”。當(dāng)年的瓊花會(huì)館非常活躍，它是一個(gè)涉及廣東、廣西粵劇行業(yè)的管理機(jī)構(gòu)，涉及表演的質(zhì)量、新戲的審核、場(chǎng)地的安排以及劇本的所有權(quán)等諸多方面的問題。粵劇老藝人、廣東八和會(huì)館最后一任會(huì)長(zhǎng)黃君武曾指出：“瓊花會(huì)館是最早的粵劇行業(yè)組織，為本地戲班藝伶排練、教習(xí)、切磋藝術(shù)之地，也是當(dāng)時(shí)戲班管理的機(jī)構(gòu)。”至今，粵劇行內(nèi)仍有“未有八和，先有吉慶，未有吉慶，先有瓊花”之說，說明佛山已成為當(dāng)時(shí)粵劇的發(fā)展中心。作為粵劇行會(huì)，瓊花會(huì)館有較為嚴(yán)格的管理制度，會(huì)館內(nèi)設(shè)慎和、兆和、慶和、福和、新和、永和、德和、普和等八堂，統(tǒng)管所屬會(huì)眾。⑩今天，瓊花會(huì)館雖然已經(jīng)消逝，但仍能從廣東粵劇博物館中收藏的“瓊花會(huì)館”四字牌坊以及留存的高邊鑼、沙的、二胡、鐵鈸和銅鐸等樂器、香爐和燈架等物品追思其當(dāng)年

的輝煌。

從以上整理的材料可知，無論是八音鑼鼓、花朝戲，還是佛山粵劇，它們成功表演乃至運(yùn)作的體制保障先是班社，進(jìn)而發(fā)展到會(huì)館，八音鑼鼓有八音班，花朝戲有花朝班，佛山粵劇有瓊花會(huì)館。清代嶺南班社及梨園會(huì)館的健全與繁榮是俗樂制度化的體現(xiàn)，標(biāo)志著大眾藝術(shù)在用樂意識(shí)和表演意識(shí)方面

的時(shí)代追求與求實(shí)精神。

綜上，明清時(shí)期嶺南政治環(huán)境的相對(duì)穩(wěn)定是嶺南俗樂繁榮的保證。諸多品種的發(fā)生、發(fā)展直至傳播總是依托舞臺(tái)才得以實(shí)現(xiàn)，這里的舞臺(tái)須從多個(gè)維度去理解，有固定的舞臺(tái)，有移動(dòng)的舞臺(tái)，還有舞臺(tái)后的舞臺(tái)。固定的舞臺(tái)集中在城鎮(zhèn)，是為上層社會(huì)和市井階層提供精神食糧的主要場(chǎng)所。移動(dòng)的舞臺(tái)則滲透到鄉(xiāng)村，大大活躍了農(nóng)村民眾的精神生活。舞臺(tái)后的舞臺(tái)是在俗樂特別是戲曲發(fā)展過程中形成的、為舞臺(tái)藝術(shù)提供良性運(yùn)作

的機(jī)制，它們是俗樂繁榮的產(chǎn)物，更是舞臺(tái)表演的保障。

[本文被列入廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金“十一五”規(guī)劃項(xiàng)目（《漢化進(jìn)程中的嶺南音樂研究》ＧＤ１０ＣＹＳ０３）系列成果之一。]

①孔義龍、劉成基主編《中國(guó)音樂文物大系·廣東卷》，鄭州：大象出版社２０１０年版，第２５９頁。

②佛山市博物館編《佛山祖廟》，北京：文物出版社２００５年版，第５５—５６頁。

③④同①，第２６１頁。

⑤袁鐘仁《嶺南文化》，沈陽：遼寧教育出版社１９９８年版，第２０７頁。

⑥同③，第２４９—２５０頁。

⑦同③，第２５４頁。

⑧同③，第２５１頁。

⑨黃偉《早期行會(huì)組織瓊花會(huì)館創(chuàng)建年代新證》，《四川戲劇》２００８年第５期，第６４頁。

⑩黃慧、梁慧賢《佛山梁園舉辦‘粵劇文化傳承創(chuàng)新基地建設(shè)座談會(huì)》，《廣州日?qǐng)?bào)》２００９年４月２２日。

曾美英 廣東文藝職業(yè)學(xué)院音樂系副教授

孔義龍 華南師范大學(xué)音樂學(xué)院教授

（責(zé)任編輯 張寧）