為人生的藝術

摘要 西方理論世界長久以來被理性思維所把持，尼采的美學思想有冥想的反理性特征，其美學思想最核心的是日神與酒神的概念，二者共同沖突融合，最終通過藝術實現對生命的肯定與表達。

關鍵詞：尼采 《悲劇的誕生》 日神 酒神

中圖分類號：B83 文獻標識碼：A

尼采曾說：“我的時間尚未來到；有些人要死后才出生。”而當尼采喊出“上帝死了”這句振聾發聵的宣言時，便注定他要以一個孤獨先行者的身份引領人類精神文化走向一個新的境界。“藝術是生命的最高形式”。尼采的思想，雖然一直在哲學的天際不斷翱翔，但他的思想田園種植的其實是一種對審美的深刻訴求，“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得是有充足理由的”。因而，從某種程度上講，尼采的全部哲學思想也正是一種美學思想。

一

寫于1870-1871年的《悲劇的誕生》，是尼采第一部系統理論的著作。它集中反映了尼采美學思想的主線及核心。在這部著作里，尼采將目光投向遙遠的古希臘，“古希臘的寺廟，狄奧尼索斯與阿波羅栩栩如生的塑像，文藝復興時代藝術家的事跡，這一切回響于尼采的哲學中”。通過對悲劇從誕生向衰落過程的考察，尼采指出：對生命的探索不能僅靠抽象的邏輯思維，而要通過人本身的心靈體驗。尼采將藝術作為生命表現形式來看，因為藝術的存在，生活才有了價值，憑借概念指導生活只會使人被圈禁在理性的牢籠之中。以尼采的眼光來看，在嚴酷艱辛的人生體驗中，古希臘人早就發現了人生的悲劇性。但他們并沒有因此而走向悲觀絕望，人類在對藝術的追尋中探求著生存的真理。藝術遏制了生存的恐懼，給悲劇的人生賦予了積極的意義。

《悲劇的誕生》中有兩個核心的概念，即日神和酒神。對酒神和日神象征意義的理解，可以說是尼采全部美學思想的根基。古希臘悲劇藝術源生的動因不在于他們對悲劇人生的徹底絕望，而是他們認識到雖然悲劇是人生的永恒歸宿，但極度痛苦的人生是可以通過“夢”（日神精神）與“醉”（酒神精神）來遏止的。

日神就是太陽神阿波羅，他將光芒灑向世間，使萬物都蒙上讓人迷醉的壯美。人類停留在這美麗的夢境之中，抵擋生存痛苦本質的侵襲，“個體化原理的壯麗的神圣形象，他的表情和目光向我們表明了‘外觀’的全部喜悅、智慧及其美麗”。日神通過美的外觀使人熱愛人生，并在夢境中借助幻覺和快樂來戰勝對悲劇命運的恐懼。人性中存在著兩種本能，除了使人趨向“夢”的幻覺本能，還有使人趨向于“醉”的放縱本能，也就是酒神狄奧尼索斯。狄奧尼索斯在希臘神話中是激情與放縱的象征。在祭酒崇拜的時候，人們處在放縱迷醉的狀態，“酒神用酒使人在沉醉中忘掉自己，盡情放縱性欲，甚至蓄意毀掉個人，用一種神秘的統一或解脫，造成‘個體性原則’的崩潰。把酒神的本質比擬為‘醉’最為貼切。”通過酒神，原本遵守著各種界限的個體進入了一種忘我的境界，在酒酣狂舞的境地中忘卻了人類的苦難，最終達到本能生命意志的表達。日神所營造的美麗外表是構成藝術的重要素材，而酒神所營造的狂亂狀態向人類展示了生命本來的狀態，激發了藝術創造的沖動。在“夢”中審視世界，在“醉”中發泄本能；二者就這樣在相互制約中共同前進，最終在藝術中獲得統一。而這種統一的最佳形式就是希臘悲劇，透過酒神般迷醉的音樂、日神般生動的形象，二者交相輝映，日神使酒神化為實體，而酒神使日神迷醉，突破物的束縛。尼采褒揚悲劇，歌頌酒神，卻無心插柳地發現了悲劇中所蘊藏的強大生命力和克服生命悲劇的希望。如雅斯貝爾斯所說的：“隨時隨地都在驅動著他的，既是他對現今的人的不滿足，也是他對真正的人、可能的人的渴求與期望。”

二

雖然希臘悲劇經歷了輝煌，然而這種輝煌很快就被另一種東西所取代，在蘇格拉底理性至上的論調中，悲劇精神很快消散。“理論樂觀主義的原型，相信萬物的本性皆可窮究，認為知識和認識擁有包治百病的力量”，于是，“深入事物的根本，辨別真知灼見與假象錯誤”便成了他唯一的真正使命，“概念、判斷和推理的邏輯程序就被尊崇為在其他一切能力之上的最高級的活動和最堪贊嘆的天賦”。蘇格拉底之后，藝術的“日神傾向在邏輯公式主義中化為木偶……酒神傾向移置為自然主義的激情”。這種論調一直持續到近代。

近代歐洲是被理性精神牢牢同治的時代。理性作為一種原則的可以設立根據的能力，以其強大的中心力量遮蔽了人作為動物的本性。人們也頗以自己的這種理性精神而自豪。培根曾說“知識就是力量”，將理性的知識等同于力量，于是，懷抱著理性精神，人類自認為是介于神與動物之間的萬物主導。確實，對理性的崇拜使得世界不斷按照人類的意愿被改造，在理性主義的統治下，對邏輯思維的關注被拔升到無限的高度，成為人類活動的最高價值標準。“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。思維著的悟性成了衡量一切的唯一尺度。”理性充斥于人類生存的方方面面，人類按照自身的理性構建了一個理性的世界，同時又被這個世界所束縛。

作為一個非理性主義的哲學家，尼采試圖打破這個系統，重新構建真理，其全部哲學的支點在于破除理性的枷鎖，為人類的存在尋找一個新的依據。年輕時候的尼采，是叔本華理論的支持者之一。作為20世紀人本主義美學的先驅，叔本華開創了唯意志論美學，將美學放在人學的大背景下加以考慮。具體來說，叔本華的哲學思想主要受康德、柏拉圖和佛教哲學的影響。叔本華哲學體系中有三個重要概念：意志，表象，理念。他將人在“生命意志”“強力意志”的驅動下而展示出的本真的存在狀況和對自我價值的追求作為美學思考和藝術表現的唯一對象。“一切客體都是假象，唯有意志是自在之物。”世界的本質是意志，它的最直接的客體是理念，意志通過理念轉化為種種可以被認識的表象，而世界就以表象的形式存在著。“意志自身在本質上是沒有一切目的、一切止境的，它是一個無盡的追求”，意志從本質上來說，是永遠不知停止的欲望追求，它不斷地壓迫人類，尋求永無止境的生存。意志本身就意味著痛苦，人因意志有了永不止歇的欲望追求，而這種追求在現實條件下是永遠得不到滿足的，每當人們短暫實現某一欲望時，新的欲望便接踵而至，這種短暫的滿足就又成了新欲望的起點。人類就這樣被沒有底線的追求所攫取，要擺脫這種痛苦，唯有消滅意志，而最根本的解決方式只有走向死亡。只有擺脫了產生欲望的自我和個體，人類才有了真正的自由。于是，非理性主義的生存意志論在人生觀上自然而然地便走向了悲觀主義。只有承載了意志，產生欲望的個體消亡了，人類的痛苦才會徹底消失；但是沒了表象，世界也就不復存在，所有的一切都歸于虛無。由此，叔本華悲觀主義的人生哲學最終走向了否定事件萬物的虛無主義，這是他的哲學發展必然經歷的邏輯路線。

作為叔本華的追隨者，尼采究其一生都在追尋人的價值和人的意義。青年時代的他，在探尋真理的最初時刻，就被叔本華的理論所吸引。叔本華無情地道出了人生的可悲命運，他能夠直視自己所處時代的缺陷，并以超凡的勇氣走在時代前面，是一位真正有救贖精神的哲人。但對叔本華的尊崇并不意味著尼采重復了他的老路，雖然接受了叔本華悲劇主義的前提，但尼采并未將自己置于黑洞般暗淡的虛無之中。對人類的前途，他并不想像叔本華一樣沉浸在面臨消亡的苦痛之中，而是要通過自己的思考探索為人類尋找一條新的出路。可以說，在世界本質的認識上，尼采同叔本華基本是一致的，但尼采淡化了表象的概念，“凡是有生命的地方便有意志，但是生命意志，而是——我這樣教你——權力意志。”也就是說，世界和人的意志是同一個東西。

然而，尼采的所謂意志，并非對低級欲望的不斷追求，而是一種更強力的生命意志，是一種非理性的沖動。而且，尼采又將叔本華理論的邏輯脈絡重新梳理，認為既然生命意志是世界的本質，那這意志便是永生不滅的，個體周而復始的毀滅再生，正表現了自然界生命力的強大。于是，叔本華的生命悲觀意識成了尼采思考的起點，他在叔本華繼承者的身份上完成了自我開脫，并超越了叔本華。叔本華因逃避痛苦而否定生命，尼采則因肯定生命的力量而認同痛苦，并為人類注入了創造奮斗和改變自我的強力精神。尼采渴望人類的自我超越，渴望超人的誕生，進而發出了“重估一切價值”的呼喊和“上帝已死”的宣言，企圖最終為人類找到出路。

三

尼采探尋了悲劇的起源和本質，通過藝術來探討人生，從而揭示人生奧秘，尋找人生意義。作為一個先行者，他的思想影響了很多作家。本文試以弗吉尼亞·伍爾夫的《到燈塔去》為例，來闡明尼采的美學思想。

小說以第一次世界大戰前后為時代背景，展示了拉姆齊先生一家的生活。拉姆齊先生的兒子小詹姆斯一直有一個愿望，即到燈塔去看一看。然而，這一簡單的愿望卻因為種種原因未能如愿。直到戰后，在飽經了戰爭滄桑之后，他才帶著兒女共同出海到達燈塔。而這一幕正好被畫家莉麗·布里斯科看到，在深深的感悟之中，她終于畫出了自己一直試圖表現的東西，實現了對自己的超越。

小說中的拉姆齊先生治學嚴謹而又略顯刻板，他關注對世界本質的研究，每日沉浸在他對人生和世界的思考之中。同時，他又是一個崇尚理性與知識、相信知識就是力量的男人，身上有很濃厚的理性成分。他希望通過自己在學術成就引得注意，實現自己的理想；他關注外在的美好而忽視了對自己內心的關注，他是日神精神的象征。而拉姆齊夫人則代表著由酒神狄奧尼索斯所主宰的迷醉境界。拉姆齊夫人整日沉醉在自己的思緒之中，在深深的思考之中慢慢地與燈塔的燈光化為一體；在喧嘩的世界中，回歸自己的心靈，完成對人生的感悟。尼采認為，狄奧尼索斯式的解放就是藝術世界的“醉”。拉姆齊夫人沉醉于自己的意識世界，認識到生命所含的痛苦和歡樂，從而如酒神狄奧尼索斯一樣“肯定生命”。

尼采強調日神與酒神精神的結合。拉姆齊先生堅持自己的理想并為之默默努力，但他心中始終充滿懷疑，認為自己不能取得成功，并在最終會被遺忘，甚至不如自然中的一塊頑石，更能經得起歲月的磨刻。因而，他內心始終有一股無法排解的孤獨，孤獨的生活在自己靠堅持建立的迷夢中，尋求世人的認可，使得他更加依賴他那一心沉醉在自己情緒中單純而又簡單的妻子，正是有了她的存在，他才感到自己仍處在自己的生活之中，而不是被工作和時代所攫取的孤獨者。尤其他在外受到挫折時，更是依賴妻子的溫情呵護。而拉姆齊夫人心中也一樣有著自己無法排遣的憂傷，她希望超越舒服，實現心靈的自由迷醉，她渴望被別人依賴，在對別人的關愛中獲取他們的贊美，實現自己的人生價值。兩人相互映襯，相互補充，正如日神精神與酒神精神的結合。

四

尼采關注希臘悲劇藝術，贊頌日神酒神。他以其對人類前途的終極思考，敏感地發現了希臘悲劇中所蘊含的生命生存的偉大意義，在對酒神與日神的發掘上，他超越了叔本華的悲觀與絕望。希臘悲劇雖然包含著悲劇成分，但其最終目的是對人生權利意志的張揚。悲中更蘊含著抗爭命運的悲壯與偉大，“悲劇以其形而上的安慰在現象的不斷毀滅中指出那生存核心的永生。”尼采用悲劇詮釋探察人生，把人引入神圣的藝術審美境界，在藝術活動中發現唯美，從中感受到世間的歡樂；用美好的藝術活動來拯救現實灰暗的人生，實現人類的自我救贖。解讀尼采的這些思想，對于我們理解藝術，乃至更深入地理解人類自身，無疑有著重要的意義。

參考文獻：

[1] 尼采，周國平譯：《悲劇的誕生》，上海人民出版社，2009年版。

[2] 朱芳輝：《生命悲劇的審美救贖——論尼采的審美人生觀》，《河南理工大學學報》（社會科學版），2009年第10期。

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[5] 尼采：《權力意志》，商務印書館，1991年版。

[6] 羅蕓、張賢根：《藝術作為陶醉之經驗——尼采美學思想研究》，《武漢科技學院學報》，2008年第7期。

[7] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局：《馬克思恩格斯選集》（第三卷），人民出版社，1972年版。

作者簡介：陸星合，女，1968—，廣西百色人，本科，講師，研究方向：文藝學、美學，工作單位：廣西廣播電視大學百色市民族分校。