一片佛心在紫壺

摘要：長期以來，許多專家和學者針對紫砂和佛教的關(guān)系問題也都進行過探討，并形成了有質(zhì)量的成果，本文將以茶作為佛與壺的中介這一個角度，首先探討紫砂壺如何以其兼容并包的偉大胸懷，承載著佛家那一顆“普渡眾生，教人為善”的佛心。隨后從“茶佛一味”的角度，探討了佛家的參與如何間接地推動紫砂壺的發(fā)展，進而探討紫砂壺在承載佛教文化方面的作用。

關(guān)鍵詞：紫砂壺；佛教文化；承載；發(fā)展

宜興是千年古陶都，作為宜興陶瓷的后起之秀——紫砂一直在發(fā)展著。到了明代，由于陳曼生的出現(xiàn)以及其后無數(shù)文人雅士的參與介入，使其逐漸從日常生活的實用器皿，發(fā)展而為融入了中國傳統(tǒng)文化的藝術(shù)瑰寶，完成了紫砂從民間制作向藝術(shù)創(chuàng)作的嬗變。而作為紫砂藝術(shù)的杰出代表——紫砂壺，歷來為人追捧，究其原因除了其具有日用性，又有觀賞性，賞用兼優(yōu)之外，還在于紫砂壺蘊含著包括佛教文化在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化，自古以來佛教人物、佛教思想和佛教文化均與紫砂壺存在著深遠的淵源。長期以來，許多專家和學者針對紫砂和佛教的關(guān)系問題也都進行過探討，并形成了有質(zhì)量的成果，如王宙元先生在其《試探宜興紫砂壺與佛教淵源》一文中曾就紫砂壺與佛教的淵源進行過探究。孟勤同志在其《宜興紫砂的佛教文化意蘊》一文中也針對該問題提出了獨到的見解。筆者在仔細拜讀過他們的文章后，在十分之贊同他們觀點的同時，猶覺意猶未盡。本文將從另一個角度來說一說紫砂壺在承載佛教文化方面的作用。

筆者認為，紫砂壺在茶道與佛道之間一直充當著中間人的角色，她其實是一座聯(lián)系茶文化和佛文化的橋梁，也是一條維系茶佛共融的紐帶。紫砂壺以其兼容并包的偉大胸懷，不單裝納了意蘊深遠的茶文化，更承載著佛家那一顆“普渡眾生，教人為善”的佛心。眾所周知，佛教最初是與茶結(jié)緣的。飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來。在方家眼中茶道亦即佛道，我卻說佛道即壺道。正所謂“茶佛一味靠紫壺，一片佛心在紫壺”。佛教之禪宗極力主張“圓通”，從文化功能的角度來說所謂“圓通”就是指佛教能與其它傳統(tǒng)文化相互協(xié)調(diào)、相互影響最終相互融合。

例如，茶道在與佛道的共同成長中，逐漸融合，所以茶道中也溶進了佛教提倡的“清靜”思想。“茶道講究‘和、靜、怡、真’，把‘靜’作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。”佛教也主靜。佛教坐禪時，調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息等，是以靜為基礎(chǔ)，可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。更值一提的是佛教之禪宗便是于“靜”中悟得并被創(chuàng)出來的。古往今來，談經(jīng)（佛經(jīng)）、論道（茶道），看似獨立，實則是統(tǒng)一的。兩者的結(jié)合點便是以茶為載體傳播各種文化。如唐代詩僧皎然，一生愛茶。皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》一詩中詠道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵；三碗便得道，何須苦心破煩惱。”皎然希望通過飲茶，寄情山水，以求通過飲茶將自我、自然融為一體，終而求得精神之爽朗。為此他不惜于而立之年四處探尋并參訪多位得道之禪師，在與其把壺共品，以茗參禪之后，終有所悟而提煉出了把禪、詩、儒三位一體來理解的獨到的“心地法門”。皎然的追求恰與禪宗之“靜心、頓悟”的禪意相一致。在飲茶中得到一種精神寄托，也是一種“悟”，所以說：飲茶者可以得道，茶中有道，佛理與茶道即合二為一。而茶道與佛道之所以能夠合為一體，紫砂壺在這其中確是功不可沒的。飲茶推廣了佛教，而佛教又促進了茶藝的發(fā)展，這就是歷史上有名的“茶佛一味”。

宋朝出現(xiàn)了一位臨濟宗大師圓悟克勤，他在湖南夾山寺在禪門影響甚大，其在本人所編著的《碧巖集》提出了“茶禪一味”的說法。在這本被稱為“天下第一奇書”的扉頁臨濟宗大師他手書了“茶禪一味”四字真訣，趙樸初先生認為這種說法：“創(chuàng)造了飲茶意境，佛教茶文化成為中國茶文化的重要組成部分，是對中國茶文化的貢獻。”在“茶佛一味”的同時，佛家的參與也間接地推動了被譽為“世間茶具稱為首”并受到歷代佛家的青睞的紫砂壺的發(fā)展。

古代還有釋如曜師徒與柄臥輪紫砂大壺的故事。《陽羨砂壺圖考》之《雅流》篇中，記錄一位愛壺方外之人——釋如曜。文中寫道：“釋如曜，字昱光，定海人。萬歷四十年（1612）住持普陀落伽山白華庵。……其徒性珠，字朗徹。弱齡入山，大樸不琢，……昱光、朗徹師徒，蓄金石、書畫、文玩、茶具皆富。”釋如曜師徒不但愛壺、藏壺，還熱衷于定制紫砂壺。《普陀山志》中曾記述到一柄臥輪紫砂大壺。在其“蓋內(nèi)銘‘白華庵’陽文小篆方印，底刻楷書銘四行，銘曰：‘清人樹、滌心泉、茶三昧、趙州禪。佛生日、丙申年、釋如曜銘、贈天然’。”由此可見此壺是由“白華庵”定制的，由釋如曜禪師所撰的銘文，于“萬歷二十四年，佛生日”亦即1596年農(nóng)歷四月初八贈送天然禪師的。“釋天然，少年入佛門，謁見石頭禪師，立名天然。”“唐代宗大歷年間，天然由儒歸佛，并拜慧能三世法孫石頭希遷和馬祖道一為師。唐玄宗元和年間（806－820），天然居洛陽龍門香山，與自在和尚交好，天然極力宣傳慧能的‘頓悟說’，主張‘不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。’”⑦天然禪師也是一位鐘愛紫砂壺的高僧，在《廬山天然禪師語錄》之第五普說卷中專有茶話卷，其中論述了茶與佛、佛與壺的關(guān)系。

現(xiàn)代有譚泉海大師就佛教文化與陶文化的關(guān)系專門求教于星云大師的美談。星云大師指出，佛教發(fā)源於印度，光大於中國，已經(jīng)成為中國文化；比方拳術(shù)、音樂、昆曲、各種戲劇、雕刻等都與佛教有關(guān)，乃至生活衣食住行、語詞都受到佛教影響。“供春壺”也留下與佛教的因緣關(guān)系，因此，凡事透過宗教、透過信仰，把它發(fā)展出去，會有力量。正是因為茶的存在，紫砂壺從此就多了一份茶道；也正因為佛的流傳，紫砂壺隨即多了一分禪趣。

參考文獻

[1]《中國茶道與佛教》.

[2] 皎然《飲茶歌誚崔石使君》.

[3] 趙樸初《佛教與中國文化的關(guān)系》.

[4]《陽羨砂壺圖考·雅流》.

[5]《普陀山志》.

[6]《大藏經(jīng)（精選標點）》卷十一（宋）《贊寧撰大宗高僧傳》卷第十一.

[7]《南陽民族宗教志》.