學習莊子虛而待物

◎不得已的覺悟

人到中年，學習莊子首先就須明白“不得已”的道理。儒家的孔子給人的印象是充滿淑世熱情，總是“知其不可為而為之”。道家的莊子基于類似的體驗，但采取不同的作風，就是“知其不可奈何而安之若命”。這兩句話代表了儒道之異。

人生“不可奈何”之事比比皆是。我們無法選擇生在什么時代、什么家庭，也難以改變長在什么社會、什么環境。對于所有已經發生在我們身上的遭遇，既不必懊悔，也無須欣喜，因為重要的是現在此刻的自己有何覺悟。莊子筆下的“不得已”，成為處世的核心概念，這聽起來有些消極的三個字，其實另有深義。

“不得已”并非被迫、委屈、無奈的心態，而是當各種條件成熟時，我就順勢而行。關鍵在于：如何判斷條件是否成熟？是否可以讓我去做某一件事？這種判斷要配合天時與地利，更要講究人間往來的規矩，也即是必須深通人情世故，既有自知之明又能了解別人，還須衡量大勢所趨。

外在的不得已，正是修練內在自我的契機。大鵬鳥由鯤轉化而成，再往上直飛九萬里，然后可以御風而行。自在飛翔是靠自己的抉擇與努力所贏得的。再大的鵬，落在樹叢中動彈不得，是連麻雀也不如的。

◎化解自我的執著

誰規定善有善報、惡有惡報？即使真有這種規定，天下人誰不認為自己是善人？誰又會承認自己是惡人？你如果安靜聆聽一個殺人犯的自白，最后可能對他同情多于譴責。莊子說：任何兩個人辯論，天下無人可以擔任裁判，因為各人皆有其立場，因而沒有公平可言。既然如此，言語只是“風波”，只能制造事端而無法解決問題。

他十分羨慕“魚相忘于江湖”的自在狀態。“忘”字是個秘訣。人的記憶有篩檢作用，我們記得的遠遠少于真正發生的。請問：被忘記的一切“曾經”存在過嗎？即使寫成文字，還是可以再問：許多人針對同一件事所寫的東西是相同的嗎？或者會帶來更大更多爭議？

從整個宇宙來看，地球上發生的所謂大事，不是有如微塵漂浮嗎？從個人一生來看，某件刻骨銘心的遭遇又能有多少分量？莊子強調“心齋”，讓內心處于虛靜狀態，達到空靈層次。不如此不足以悟道。悟道并不神秘，只是讓人回到本然的自我。此時自我由忘而化，有如游魚入海，對萬事萬物則是：來時不可拒，去時不可止。不必相送也無須相迎，一切順其自然而已。

◎練習虛而待物

莊子說：有一個人乘船渡河時，被一艘空船撞上了。這個人脾氣再怎么壞、修養再怎么差，都不會生氣。但是如果迎面撞上來的船上有個人，他就會大聲呼喊叫他避開，呼喊兩三次之后就會口出惡言了。同樣是被船撞到，為什么前面那一次無所謂，后面這一次就怒不可遏？理由很簡單，因為前一次撞上的是個空船。

如果我讓自己處于“空船”狀態，行走于世間又會與誰發生沖突呢？所謂空船，是指船上無人，亦即我化解了自己，好像無人一般。想想看，我們與人來往，一天之中說了多少次“我”？有我就有相對的你，我與你總是有強有弱，有優有劣，有成有敗。如果我與你形成了“我們”，那么立即出現一群“你們”或“他們”，然后競相比較的情勢依然緊張。

韋應物有一首詩句：“春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫。”這里后半句閑散幽靜，自成風景，其來源應是莊子所描寫的無我情境：“泛若不系之舟，虛而遨游者也。”“虛”字有單純平淡之意。舟之不系，隨水而漂，人若無執，則不得已化解于無形，不僅隨遇而安，并且隨時孕生審美情緒，可以品味生活中的點點滴滴。此時見魚而知其樂，何足道哉！

◎魚樂之謎

莊子與惠施多次辯論，其中談到“如何知道魚的快樂”一節最為費解。自郭象編注《莊子》一書開始，就指出：惠施無法“體物”（體驗萬物）所以無法明白莊子如何知道魚樂。但是，辯論之時怎能以“體驗”作為論證？

要讓惠施這種辯論高手認輸，只有一個辦法，就是指出其自相矛盾。惠施聽到莊子說“是魚樂也”，就“知道”莊子知道魚樂，但是他接著告訴莊子：我不是你，所以“不知道”你的情況。這兩句話顯然自相矛盾，所以惠施不再說話。由上述魚樂之辯，可知莊子“虛而待物”的智慧之高妙。他不與人爭，如果真要相爭，也找不到對手。學習道家，不得不佩服這樣的智慧。 編輯/王洪麗