逍遙的四種境界

鯤鵬、蜩與學鳩、北冥與南冥、九萬里之上的蒼穹，作為 《逍遙游》的開端，實質上是莊子給我們提供的一個遠景鏡頭。通過這個遠景空間，莊子意在引導人們從更大的宇宙時空觀照人的自由，盡管人的自由只能在人間發現，人的不同存在方式彰顯的是不同的逍遙層次。

《逍遙游》展示了四種逍遙之境。最低層次的逍遙是指那些“知效一官行比一鄉，德合一君而征一國者”，他們的逍遙僅僅局限在一官、一鄉、一君、一國之內，較多地依賴外部世界。第二種逍遙以宋榮子為代表，他能夠不受外部世界影響，但他的逍遙卻局限在他自己的內在世界。在莊子看來，更高一層的是列子的逍遙，但他仍然 “猶有所待”，還不是最高的逍遙。列子的 “御風”，實即修煉上的守氣，通過 《列子·黃帝》可以理解其所達到的境界：既徹底超越了是非利害，又徹底消融了人我內外之別，對他來說，“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？”感官之間的界限消失了，眼睛不再僅僅負責看，也可以聽，正如耳朵不再僅僅負責聽，也可以看。換言之，列子達到了五官交融、六根互用的 “通感”或 “移覺”的境界，在主觀上，已經無有內外、物我、人己之界別，即便是他生命內部的各項元素與不同部分，也都達到了無內無外、彼此無分的渾融冥契的境界。

但一切皆忘、渾融彼此的列子并不能游于無窮，他不得不 “旬有五日而后反”，這一 “反”彰顯了列子逍遙的限度。列子之所以不能游于無窮，因為其遺世獨立，專注主觀世界，以此消解融化外在的客觀世界，但其一己的精神虛靜，并不能使萬物各歸其正。事實上，列子的修道方式是，不管所乘之風 （在個人為習氣，在社會為風氣與習俗，在自然為陰陽）是否合于天地萬物之本性（莊子所說的 “正色”），他只管順遂風氣及其情勢，而不謀求事物的各得其所，這正是其逍遙及于自身而不能達于他人的根源。

最高的逍遙不是如同列子那樣乘“天地之勢”，而是圣人、至人、神人的“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。所謂乘天地之正就是順遂天地萬物之本性，只要盡其本性，即便你對它做了很多，但也都是其本性的展開而已，故而其實你什么都沒有做。舉個例子，一棵果樹，在荒野里每年開100朵花、結50個果，這是在其自然狀態下的表現，但并不是其本性的全部。一個園丁為之施肥澆水打藥，以至于此樹一年開1000朵花，結900個果。表面上是園丁造成了這樣的結果，但實際上卻是樹木自身的潛能和本性得以充分展現的結果。

御六氣之變，指的是游于變化之路，即化裁、變易事物而使得其本性充分發揮。園丁的施肥、澆水都是化裁的工作，是變化事物的工作。這種變化不是改變事物的本性，而恰恰是讓其潛能與本性得到進一步的展現。因而所謂的圣人、至人與神人的逍遙，其實是幫助事物成就自身的本性，但也只是讓萬物自己成就自己。所以，圣人的逍遙不是從萬物那里脫離出來而后達到的一己的逍遙，而是“位天地”、“育萬物”從而使得萬物的本性得以展露的共同的逍遙。

圣人如同潤物的暖風細雨，暖風只是吹，細雨只是下，從來沒有想潤物，但物卻被其滋潤，成長得更加茂盛。雖然在事物成長中，圣人發揮了他的大用，但圣人卻又是無功、無名、無己的，因為生長畢竟是事物自己的事情。上古有歌謠說： “日出而作，日沒而息，帝力于我何有哉！”人們過著日出而作、日落而息的生活，帝王圣人似乎與眾人沒有關系。但這就是帝王圣人最高的力量，是最高的逍遙的表現。他通過成就他者的逍遙而獲得了自己的逍遙，而且他的逍遙不同于一般人的逍遙，因為能夠游于無窮，無所依待，達到最高意義上的自由。但這種最高的自由，與一般人設想的那種什么都不依賴的 “絕對自由”不同，相反，圣人是什么都可以依賴。對外在事物的依賴本來是自由的限制與否定，但在圣人那里，由于這種依賴無論什么、無論何時、無論何地都可以發生，而且將這種依賴本身從限制轉化為自由的條件，因而他的可以依賴任何事物，就如同不依賴任何事情一樣，仍然是自由的表現。

陳赟 哲學博士，華東師范大學哲學系教授、博士生導師。

編輯/王洪麗