千古道德文章 萬世治世絕學

摘 要：當我們在研究老子的時候，總是片面的停留在他的樸素的辯證法上，而老子思想最最精華的部分往往是對道的闡述。老子在《道德經》中對于道的闡述主要分為三個大方面：天道，人道，治道。他總是由天道推及人道，再從人道推及治道。就這樣一步步地將自己的系統的治世之法委婉地表達出來。他的思想拓寬了中國人的視野，擴展了中國人的思考空間，改變了中國人的思考方法。他的無為是有為的代表，他的退讓正是前進的根本，他的治世之學，才是真正的盛世文章1

關鍵詞：老子；無為；人道 ；愚民政策；辯證

[中圖分類號]： I207.62 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2012）-21-0-01

春秋時期，百家爭鳴。各個學派爭相興起，有恪守禮法的儒家；有可以為正義殺身成仁的墨家；有崇尚嚴刑峻法的法家；還有的就是存乎于道德的道家。這其中有的學說幾經沉浮；有的學說已經湮滅，有的學說僅保留其小部分成分；唯有道家，在幾千年的歷史顛簸中仍具有其本色，并形成了宗教式的團體，這不能不說是貴柔，守靜的成功。老子學說深深影響了中國人的思維方式，行為習慣，以及政府的執政方式。

老子學說的核心就是“道”，由道而衍生的是老子的天道觀（宇宙論），人道觀（人生論），治道觀（政治論）。以及其中所包含的樸素的辯證唯物主義思想。他常常是從天道推及人道，再從人道推及到治道，這其中就將他的學說緊密聯系在一起，形成完整的道家學說體系，也從而奠定了他在中國乃至世界哲學和思想上的高峰。

天道觀：“道可道，非常道；名可名，非常名”，這句話被我們所熟知，但是道究竟是什么，誰也不知道，就連老子也只是強名之為道。它視之不見，聽之不聞，搏之不得。高度概括起來他就是“一”，“一生二，二生三，三生萬物”，何為“一”？就是你所已知和你所未知的世界的總稱，包括意識上的事物，抽象的和具體的！而“二”只是你所已知的世界，“三”是你已知具體的世界。另外，老子所提倡的“天道”是一種理想的“道”，“天之道利而不害”，“天道無親，常與善人”，老子所講的道是一種超乎人世的理想狀態，他的道總是那么良善，具有親和力。“天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足而奉有余”這是中國最古老的均貧富的思想，在中國幾千年的封建社會中依然綻放光芒。另外他的道“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，合乎天道，遵乎規律，“守常”的智慧之道。善于在亂世保全自身，善于在盛世更好生存，這就是所謂的“不爭乃大爭”，“君子不爭，故天下莫能與之爭”。老子的天道，更多的是對于自然的思索，對自然的尊重以及在當時背景下對社會和人生的思考。

人道觀：“見素抱樸，少思寡欲”，同時這也是治道觀一種體現形式和方法。圣人應該“處無為之事，行不言之教”，所以要致虛極，守靜篤，使自己的內心能夠空明。他在強調道的同時也強調德，例如：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于鄉，其德乃長，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普”，道在一個人身上的表現就是德，德是一個人的根本，人無德就猶如天失道不清，地失道不寧，神失道不靈，侯王失道天下不正！他還強調個人的休養中要有三寶持而守之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，這樣就可以勇，廣，能成為器長。他還提出了“大小多少，報怨以德”的做人修身的法寶，是一種極大的進步和道義上的勝利！“功成身退，天之道哉”也是他在對個人的修養以及對自身欲望的控制下所得出的又一重要推斷，試問天下有幾人能如此啊！有多少留戀富貴不知身退而最終身敗名裂，榮華成為過眼煙云的人，定然是不懂這其中的哲學，李老君也為他們感到悲哀！他也預言出懂他的人少，所以說了“知我者希，則我者貴，是以圣人披褐而懷玉”，多么好笑，不懂的道，不知守常，不能修身成德，最后自己可能怎么敗落的都不知道！我們只能對其抱以無奈和

惋惜。

治道觀：老子的治道觀是最能夠體現它的無為思想的，其中就有“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，在這里將他的無為思想表述的極為透徹，通過治世之法與所取得的成果相結合告訴人們統治者管得少才是管得好。在對統治者的要求上有：“受國之垢是為社稷主，受國不祥，是為天下王。正言若反”。可是在幾千年的封建社會中絕大多數的統治者是反著用的，真是可悲！老子同時也強“仁”，他指出“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。”說明仁也是他所認同的，但是還沒有到提倡的地步，因為在他的思想中始終都是“道德失而仁義禮現”。并且他認為“夫禮者，忠信之薄而亂之首”。這也是后世的儒道之爭的重要內容。老子的無為而治反對用兵，所以他說：“師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年！”并且認為“其事好還”，很快能得到報應！在對于治國上他還有一個很好的比喻：“治大國若烹小鮮！”很好，必須謹小慎微，掌握好火候才能烹好。老子喜歡水，他很欽佩水的德行，水為天下之至柔，馳騁天下之至堅，出于無有，入于無間！水還善利萬物而不爭！以致有上善若水的論斷，這樣的德行使老子特別喜歡水！這也是老子柔弱勝剛強，無為勝有為的集中論斷。老子政治我認為是盛世之治。非亂世與平世可用之治。

老子中也有不值得提倡的東西：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”者是很典型的愚民政策，盡管鮑思陶先生的解釋為使人民保持淳樸的狀態，但我認為還是有些牽強，不排除他對本書的過分溢美。還有其中的：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”這就是使百姓都變得“頭腦簡單，四肢發達”。這對社會的進步是絕對有害的！我們應該發現。此外，在第六十五章中有：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。”這種具有嚴重封閉色彩的思想是在如今全球化背景下堅決抵制的。盡管這是老子對自己小國寡民狀態的一種闡述，我們也應該從中知道他的思想還是有一些消極性的，我們需要對其辯證的思考，理性的認識和對待。不能對其完全認同或個人喜好就過多溢美。

孔子問禮，老子告訴他：“君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行……”，孔子聽后：“吾今日見老子，其猶龍（不能知其乘風云而上天）也！”老子之影響可以想象！不僅漢初的文景之治是老子無為思想的勝利，就連劉伯溫給朱元璋提的“高筑墻，廣積糧，緩稱王”的戰略戰術也是很好的體現。可以說儒釋道紛爭不斷，但是道家是其他兩家非議最少的，不像三武滅佛那樣，也不像在魏晉時期儒生的地位的低下。道家以其頑強的生命力在夾縫中安穩保全。這同樣也是一種勝利。

《道德經》中正是有著這么多思想資源，他便能在幾千年的中國歷史中獨樹一幟。統治者從中學習治術，軍事家從中學習謀略，陰謀家從中學習權詐，哲學家從中體悟真理，而后世的道教更是奉為無上教典。我們后世，更應該從中汲取資源，把“道，德”想發揚光大。

參考文獻：

[1]、《老子》（崇文書局，2007年1月第2版）