荀子養成教育體系初探

所謂養成教育，是指通過有計劃、有步驟的系統教育，通過長期、耐心、細致的工作使教育對象將社會規范內化為自我要求，逐步形成高尚的道德情操和良好行為習慣的過程。戰國時期著名的教育家荀子立足于儒家的基本立場，批判地總結和發展了先秦各派的思想、觀點，形成了較為豐富的養成教育思想，為中國封建社會統治秩序的穩定做出了重要的貢獻。研究荀子的養成教育思想對今天的教育理論的豐富和完善將有重要的參考價值，對于人們加強個體修養將會有重要的啟發意義。

一、荀子養成教育思想的理論基礎——人性論

荀子的養成教育思想首先是建立在他對人性的考察基礎上的。他從人性惡的基本假設出發，論證了養成教育的必要性，并提出了養成教育的基本體系。

荀子認為，“人之性惡，其善者偽也。”（《荀子·性惡》，下引《荀子》只注篇名）。在這里，荀子所講的“性”是指天賦的本質，是指人與生俱來的原始質樸的自然屬性。“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮儀文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。”（《性惡》）。他認為人生來就有好“利”的本性，如果任憑這種惡的本性自由發展，就會導致人與人之間的對立沖突，進而危及到人類自身的生存和發展，發生“犯紛亂理”的事情。要防止這一行為的發生，就必須對人的惡進行控制，使其合于社會的要求。

荀子正是從人性惡這一前提出發，論證了對人進行養成教育的必要性。第一，荀子認為人的本性需要加以引導。因為人性是惡的，就必須對人性加以限制，使人養成相關的品德，孝子之道和禮義法度都是限制人性的必要手段，有了這些管理的手段，才能收到避亂的效果。第二，荀子認為人的本性可以教育。養成教育對人性發揮約束作用是可能的。他用“人性樸”的觀點說明實行養成教育的可能。盡管荀子認為人性惡，但他并不是極端的性惡論者，同法家韓非的性惡論有很大的區別，他的基本看法是“人性樸”，即人性經過改造是可以變善的。第三，圣人是教化人性之人。在他看來，人的社會意識、道德修養等并不是人的本性中所固有的，正如他說，“今人之性，固無禮儀。”（《性惡》），而是圣人“化性起偽”的結果。他提出“圣人化性起偽”說，認為人的本性只是質樸的材料，而禮儀道德是人為的，沒有后天禮儀道德的加工，人不會自動變為善。圣人的重要作用就在于“化性”，用禮儀道德教化人們去惡從善。

二、旬子養成教育的目標——成就“君子”、“圣人”

“君子”、“圣人”的概念，是我國古代學者對一種理想社會的人格寫照。儒家哲學在探討人生問題時極為重視人格、人品等問題。荀子作為儒家學說的集大成者，他的理想就是要通過養成教育塑造和培養君子、圣人，認為君子、圣人具有社會理想人格。

所謂“君子”，即能夠接受道德教化、積累文化歷史知識、實行道德禮儀的人。他說“化師法，積文學，道禮義者為君子”。（《性惡》）。荀子之所以強調“君子”的培養，主要是基于這樣的認識：君子有定國安民的謀略，可以治理天地、役使萬物，對上可以輔佐王朝，對下可以引導萬民。他說：“天地生君子，君子理天地。”（《王制》），“無君子，則天地不理，禮義無統。”（《王制》）；“君子者，法之原也。”（《君道》）、“君子者，治之原也。”（《君道》）。他說：“有君子，則法雖省，足以遍矣。”（《君道》）。在這里荀子要求塑造君子人格，其重要的目的就是為國家輸送合格的人才。

所謂“圣人”，是指思想道德品質達到最高層次、人格最為完美的人。關于“圣人”，《荀子》中有多處描述：“圣人備道全美者也，是縣天下之全稱也。”（《正論》）。強調圣人的言論行為是衡量萬事萬物的標準，是人們效法的榜樣。“道也者何也?曰：禮義辭讓忠信是也。”（《荀子·強國》）。圣人是道德上十全十美的完人，“圣人者，道之極也。”（《荀子·禮論》）。即在“禮義辭讓忠信”方面達到了極致，按照荀子的話說就是“積善而全盡”（《荀子·儒效》），所以圣人是眾人學習的榜樣，“故學者，固學為圣人也。”（《荀子·禮論》）。

三、旬子養成教育的內容——禮

荀子認為，禮是治理國家的根本準則，是關系到國家治亂興衰的大問題。“禮者，治辯之極也，強國之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以得天下也；不由，所以隕社稷也”；“禮者政之挽也，為政不以禮，政不行矣。”（《修身》）。“人無禮則無生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。”（《修身》）。禮貫穿于人們的生活和政治統治的方方面面，無所不在，無處不談。

荀子還認為，禮有助于人們修身養性，培養情感，安樂人生。荀子說：“禮者，人之所覆也，失所覆，必顛噘陷溺。所失微而其為亂大者，禮也”；“人無禮儀則亂，不知禮儀則悖。”（《大略》）。認為禮是人修身養性的根本準則，關系到個人的社會名譽。“人無禮則不生。”（《修身》），禮是人生之本，人之為人的根本在于人能懂得禮儀。“規矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。”（《禮論》），認為規矩是方圓的準則，無規矩無以成方圓，無禮無以成人，禮是人道的準則，是人之為人的標準。他在《修身》中說：“禮者，所以正身也。無禮何以正身？”故“學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極”。按照荀子的認識，要成為一個真正的人，必須把“隆禮”放在核心的位置。

荀子還認為禮可以協調人與人之間的關系。因為禮的作用可以從根本上涵養個別性的情感欲望沖突，并使之可以理智化，這樣就可以獲得教養，這是對生命的最好安頓。“今以先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相固邪。”

由此可見，荀子強調的“禮”的內容是很寬泛的。它包括：第一，修身之禮。荀子說，無論個人的衣食住行，還是個人的禮儀交往，都應該符合禮的規定，只有這樣，才能各方面順利通達。衣食住行方面，荀子在《修身》中說：“凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提謾;飲食、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮而不生。”在人與人交往方面，荀子在《修身》中也說：“體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴;勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓；端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不任。”第二，別貴賤上下之禮。荀子認為，人類是好群居的，在紛繁復雜的社會中，僅僅依賴個體修養無法形成良好的秩序，必須有一套規則完成社會整合任務。為此，“別”就成為荀子禮治思想極為重要的組成部分。“別”不僅僅指貴賤有等、長幼有序，而且是指嚴格的社會分工和等級秩序。荀子意識到“人之所以為人者，何已也?曰：以其有辨也。”（《非相》），“辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王。”（同上）。荀子認為人或物都有相應的職分、地位、等級、權利、身份、親疏關系、所屬關系等等。但人們最難以忍受的是與自己同樣的人凌駕于其上并控制著自己的各種行為，所以社會要穩定就必須人為造就一定程度的差別，“分均則勢偏，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。”（《王制》）。借助于貧窮與富裕、高貴與卑賤的差別，就可以使社會分工趨于合理，社會達到穩定。第三，治國之禮。治國要“分”。荀子認為人的各種欲求乃是出自其本性。所以，他認為治國要“分”。“農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸。”（《王霸》）。只有堅持這種“分”，才能更好地滿足人們的物質需要。

四、旬子養成教育實現的方法和途徑——學習、踐行、積累、修身、榜樣、陶冶

荀子開篇即以《勸學》告誡人們“學不可以已”，“我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？”荀子指出，要改變自己貧賤愚昧的處境，實現富貴聰明的意愿，唯一的方法就是學習。要做到知禮懂禮，“禮者，法之大分，類之綱紀也，故學止乎禮而止矣，夫是謂道德之極。”荀子強調學習“禮”是一個長期積累的過程，必須堅持不懈，持之以恒。他說“不積跬步，無以致千里。不積小流，無以成江海。騏驥一躍不能十步，駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折，鍥而不舍，金石可鏤。”不僅如此，荀子強調學習過程中要專一，要不學六跪二鰲“用心噪也”的螃蟹，告誡人們要學無爪牙之利，勁骨之強，卻“用心專一”的蚯蚓，只有這樣才能充分享受“上食埃土，下飲黃泉”的愉悅。

人的道德修養既是一個認識問題，也是一個實踐問題。知與行的關系歷來為我國的思想家所重視。荀子是我國歷史上第一個提出“行重于知”的思想家。他說：“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至于行而止矣……故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困”；“行之，明也，明之為圣人。”（《儒效》）。強調“聞之”、“見之”、“知之”這些獲取認識的過程，但更強調“行之”，只有踐行才能將獲取的認識用于規范和指導自己的實踐，才是學習的根本目的。

荀子還特別重視“學以致用”。認為，假如不能將所學的知識用于實踐，即使學得再多，也無補于善心仁德的培養。將能否踐行作為界定“君子之學”與“小人之學”的尺度。他認為，凡能做到“入乎耳，箸乎心，布乎四體，行于動靜”（《勸學》）者，為君子之學；若只是“入乎耳，出乎口”武裝嘴巴，不見諸行動，則是“小人之學”。學風不同，人格自然不同。

荀子認為，對于禮的形成來說，要從細微之處做起，這樣才能有潛移默化之功效。當一個人接受任何教育以后，其思想、性格的變化是在不知不覺中進行的。對此，荀子做了專門的論述。“凡人好傲慢小事，大事至然后興之務之，如是則常不勝夫敦比于小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣也博，其為積也大。”（《強國》）。意思是說，有些人總覺得小事頻頻而來，早辦遲辦都可，期程甚寬，于是忽視小事，等到大事一旦到來才驟然奮起從事。這種人通常比不上那些對小事也認真對待的人。因此，他說：“財物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。”（《強國》）。

荀子繼承歷代注重修身的傳統，非常重視修身的作用。他認為，道德和精神方面的富有才是真正的富有。“仁義禮善之于人也，辟之若貨財粟米之于家也；多有之者富，少有之者貧。至無有之者窮。故大者不能，小者不為，是棄國捐身之道也。”（《大略》）。行為的善惡將反歸于自身：“凡物有乘（因）而來，其出者，是其反也。”（《大略》）。善則安，惡則危，乃是一般規律；善而處危，惡而得安則是偶然情況。所以，君子由于仁厚睿智，立足于一般規律，故吉多兇少。小人行險徼幸，立足于偶然情況，故兇多吉少，所以荀子強調用仁義德行修身，“仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污漫突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，小人道其怪。”（《榮辱》）。

荀子還認為，修身對于統治者治國來說尤其重要，是治理國家的根本。他說：“請問為國？曰：聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者槃也，民者水也，槃圓而水圓。”（《君道》）。“君者，民之原也；原清則流清，源濁則流濁。”（《君道》）。

那么如何修身呢？關于修身，孔子強調“見賢思齊”，荀子也有類似的認識。他說，“見善，修然（整飭其容，敬貌）必以自存也；見不善偢然（容色變貌）必以自省也；善在身，介然（堅固貌）必以自好也；不善在身，蓄然（被污貌）必以自惡也。”（《修身》）。荀子強調修身過程中一定要誠。誠是關鍵。所謂的誠，即指真情實義，不自欺欺人。誠是一切行為的根本。只要做到了誠，就可以不怨天尤人，就會常常反躬自問：“同游而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長（良善）也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身曷怨人？怨人者窮，怨天者無識。失之己而反諸人，凱不迂哉？”這一思想顯然是對孔子學說的一種繼承。

榜樣的力量是無窮的。為了使人會不斷地調整自己的行為，使之符合社會的發展要求，荀子特別抬出圣人、君子作為全體社會成員所模仿的范型，并對圣人、君子的品行高度贊揚。在他看來，圣人、君子“佚而不惰，勞而不蔓，宗原應變，曲得其宜，如是然后圣人也”。“不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾惻，夫是之謂誠君子。”（《非十二子》）。另外，為了使人有效法的直接榜樣，荀子還試圖從不同角度塑造各種不同類型的楷模，以引導和規范整個社會層面上的社會成員的行為。所以，荀子將孔子、子弓稱之為“大儒”，作為儒的典范；把堯、舜、禹等稱為“名主”、“圣王”，作為君主的榜樣。這樣，就使道德規范既可以通過學習教育的方式獲得并指導自己的行為，也可以通過暗示誘導影響人們的行為。

孔子曾提出“性相近也，習相遠也”的光輝論斷，旨在強調良好的社會環境文化氛圍對人的影響。荀子繼承和發展了孔子的觀點，認為良好的文化氛圍對人發展有陶冶作用。他說：“習俗移志，安久移質。”在他看來，社會習俗和社會風氣對人的發展會有很大影響，即所謂“注錯習俗，所以化性也”（《儒效》）。荀子曾明確指出：“居楚而楚，居越而越，居夏而夏；是非天性也，積靡使然也。”（《儒效》）。因此，要注重良好文化氛圍對人產生的潛移默化影響。

荀子的養成教育思想為中國兩千年封建社會的穩定和發展做出了重要貢獻。在力求改革、發展、穩定和進行社會主義現代化建設的今天，挖掘、整理和研究荀子的這一思想，發現其對現代社會有價值的內容，是社會主義建設的客觀要求。

在現代社會中，養成教育思想實質上是針對青少年個體進行行為規范教育的重要形式。目前，無論是從青少年成長階段的特殊性，還是他們將來所要承擔的社會角色來看，養成教育都不是可以忽視的。所以，探討青少年如何在觀念上、意識上接受社會道德規范并努力內化為自我要求，最終形成社會所要求的道德意識和行為就成為教育工作的核心問題。

當前我們養成教育工作的一個重要失誤就是對青少年的主體地位關注不夠，過多強調了教育中的灌輸，造成了實效性不強的狀況。荀子所提出的學習教育、實踐鍛煉、修身、榜樣示范、陶冶等一系列養成教育思想的途徑和方法，為我們在養成教育實踐中關注青少年的主體地位，提供了很好的借鑒。同時，為我們的教育工作指出了一條切實可行的途徑。

但是，應當指出的是，受時代和階級觀念的影響，荀子的養成教育思想還存在有一定的局限，這是我們應該注意的。

參考文獻

[1]本文注釋引自《荀子譯注》，北京大學〔荀子〕注釋組，中華書局1979年版。凡引〔荀子〕只注篇名。

（責任編輯 楊 子）