背德者面紗的揭開

強調敘述中六要素的必要性，為的是確保所述事件邏輯的確鑿性。這篇小說中的人物，“李萍”和“男人”對身份的否認，使故事不再確切。真相像一地打碎的玻璃，扎著了人踩在腳底板下的暗傷——背德，苦于承認，但已使身形東倒西歪。潛意識下幽微的恥感、愛與恨、無奈等，由此得到了輪番交替的暴露和呈現。這樣一來，一個由嫖客回憶構成的小說，便脫俗了。這篇小說就有了應該這樣寫，這樣更顯高妙的道理。小說情節這種外化的面貌，遵從的是作品內在訴求的需要，表和里緊密結合，這一點在這篇小說表現突出。真相不再重要，或許一切真是由一系列情感、道德律驅動的巧合構成。故事的可能性由單一變得繁復，“李萍”則成為符號，能指不變所指偏移。

《李萍啊》中尋找妻子的“男人”，與李萍的營生，大約也是無可奈何。他想做的無非是毆打張明這樣的嫖客，打完后便要逃跑。在這里，“男人”放棄了尋找妻子李萍的邏輯契機，使李萍永失“獲救”的可能，也使三人不會面對面，抵達真相的路徑被堵死。毆打嫖客是“男人”作為丈夫的恥感的一次釋放和爆發，這沒有使“男人”的內心傷口彌合，而是將傷口撕得更大。從敘事邏輯上來看，他們再次相遇，“男人”必然否認自己戴著綠帽子的身份。實際上，“男人”的道德感和恥感將嫖客張明和李萍們同歸在了背德者的位置，這也正是張明能在李萍那里享受免單服務的內在邏輯，他們同時背叛以丈夫身份存在的男人。兩個男人的初遇，以丈夫身份出現的“男人”和以“嫖客”身份出現的男人，他們又同時將“李萍”推上背德者的位置，在這一意義上他們也是同謀者。由此，“李萍”必然是個假名字，“男人”妻子的名字必然不叫“李萍”，張明結婚娶的是“一個不叫李萍的女人”，“李萍”必然處在不停搬家和遷移中，安居和使用真名的權利則被嫖客和“男人”剝奪。

隱秘的現實被小說家發現后，在小說情節中灌輸的是生命的內覺。作家于此，進行的是挫骨揚灰般地書寫。這就像魯迅對魯四老爺的下手，讓這個“道德的化身”玩塞死人屁眼的東西。“男人”則“收廢品”，和魯四老爺的不同之處在于，前者看似和李萍一起充當了受害者，而且“男人”的受害，表面上看則由李萍的營生帶來；后者之于祥林嫂，則是一個沒有出手的施虐者，并且占據道德優越感。魯四老爺的惡心，小說中的“我”自然是看出來了；祥林嫂的悲劇，“我”則表現出了同情。《李萍啊》中的“男人”在背德者張明那里，則幾乎成一個被調笑的玩物。張明對于李萍，小說結尾的一句是：“他發現自己，在想李萍”，一個“想”字，包含懷念、擔心，還包括對李萍際遇的思考。當男人們的體面，推到女人的苦難命運面前，他們看重前者，搶占道德制高點，對于后者則不施以援手。他們表現出的善，可能的自我道德的救贖，淪落為自欺欺人的內心安泰，尷尬而可伶。

《李萍啊》有三個主要人物：張明、男人、李萍。這令人想到《祝福》中的三個主要人物：“我”、魯四老爺、祥林嫂。張明在《李萍啊》中承擔敘述視角功能，將小說中的“張明”和指代張明的“他”換成一人稱“我”，讀者會發現小說照樣成立，《李萍啊》是一篇偽三人稱小說。《李萍啊》中的張明，是一個市民、曾經的嫖客、隱秘的背德者，也是小說的偽敘述者（真正的敘事者是作者）；《祝福》中的“我”，是一個知識分子，小說以一人稱“我”的視角敘事。張明和《祝福》中的“我”，前者假借偽三人稱敘事，回避一人稱背德者視角給讀者造成的閱讀不快，他是李萍的嫖客，通過回憶敘事，搶占次道德座位；后者披著同情祥林嫂的道德外衣，而實際是魯鎮人的倫理同謀。在這一點上，不同時代的兩篇作品都在力圖爭取自己時代的盡可能多的讀者，在道德認同感上，回避芒刺，與大多數人站在一條線上。兩部小說中的兩個人，偽裝成了很普通的社會一員，甚至令人覺得他們尚為不錯。

《李萍啊》悲劇的力量，最終傳達的是中國婦女苦難命運的拯救，這和《祝福》如出一轍。男權社會里面弱勢的是婦女，商品化的怪相則有張明“不是你媳婦也沒事，找女人不犯法”的己見。作家將人物張明的道德律減低到庸眾水準，不難看出是一種期待，期待大多數人能感同身受，找到廣泛庸眾的心靈出發點，成就《李萍啊》這樣一個社會鏡像。

李昌鵬，文學評論家，現居北京。